К проблеме двойственности интеллекта, или Разделение «двойной звезды»

Аппрегензия, по Канту, интеллектуальный синопсис, по Платону, редукция эйдосов, по Гуссерлю, интенциональность, по Брентано и Бергсону, в себе бытие духа, по Гегелю, — все определения означают, как становится ясным сегодня, нейрокогнитивную способность мозга человека к непроизвольному извлечению образно-смыслового каркаса из сенсорных потоков подсознания [9].

Однако между созерцанием и произвольным интеллектом зияет пропасть природы и культуры. Биологи настаивают: мозг человека развил способность созерцания, чтобы создавать внутреннюю картину или модель реальности в уме, в которой мы можем отрепетировать свои будущие действия без риска и опасных последствий [8]. Идея неосознаваемого умственного действия указывает на нейронную сеть мозга, систематизирующую свидетельства о собственных процессах. Целостность непрерывно изменяющегося опыта произвольного познания и непроизвольного созерцания обеспечивается автоматически. К такому утверждению близки концепции имплицитности бессознательной обработки информации (эффект прайминга, импринтинг идей и образов, имагогика сознания детей и аутистов). Эксперименты в сфере неосознаваемого познания и его проявлений, его имплицитности в различных аспектах психической жизни являются значимой частью исследовательского мейнстрима психологии сознания [6].

Ни рационалистическая модель сознания (логика, лингвистические механизмы), ни априористская (пространственно-временные механизмы конституирования объектов), ни трансцендентальная (способность к воображению), ни сенсуалистская (психология и логика ассоциаций) не способны сегодня определить границу Эго в познании, проводя ее между внутренним и внешним восприятием, что свидетельствует об их несводимости друг к другу в монодисциплинарном русле.

Особый интерес представляет нейрокогнитивистская концепция иллюзии Эго контролировать собственные познавательные процессы. Несмотря на то, что нейрологи и нейроанатомы в своих опытах наблюдения над работой травмированного мозга, экспериментах с больными доказали ничтожную долю произвольной активации мозговой структуры в общей системе активации, человек испытывает тотальную иллюзию абсолютной произвольности сознания, уверенности в управляемости сознанием, тем более что все социокультурные практики опосредования сознания в эпоху модерна и постмодерна культивируют сверхценность самоконтроля, самоактуализации, социальной субъектности. Это не может не подкреплять иллюзию Эго о тотальном контроле над собственным познавательном процессом.

Современная нейрология указывает психологии на явления непроизвольной интеллектуальной активности мозга, создающей «платформу» для выхода интеллекта в зону осознавания умозрительных процессов. Генерация созерцаний, возникновение, комбинаторика и распадение образов внутреннего восприятия эволюционирует как природная способность нервно-мозговой деятельности к семиотической «загрузке» и индукции образов, предсознанию.

Но есть ли здесь место для современной психологии? Созерцание как процессуально-сенсорная способность продуцирования информации инстатического генезиса способно интегрироваться с измерительным вербальным мышлением с помощью смысловых моделей или прорываться сквозь него образными трансцензами. Ж. Делез заключил по этому поводу, что всякое мышление играет лишь служебную роль по отношению к созерцанию [4]. Речь идет о созерцании как стихийном начале интуитивной разумности, данной в виде внутренней несвязанности постижимого и непередаваемого, осмысленности неявного сознавания без экспликации осознанного — «подкладке» в теле сознания человека, без которой мышление «слепая» логическая машина.

Возрождая проблему образной априорности в трансцендентности мысли, мы проблематизируем непроизвольное познание, ведущее к неявному знанию, которое предшествует произвольно мыслящему «Я», к априорности как непроизвольной обоснованности когнитивной активности, где человек не знает себя и не в состоянии актуализировать бытие в том измерении, в котором мысль обращается к немыслимому и сорасчленяется с ним. По сути, к тому, что было элиминировано в науке Нового времени как апофатика, мистика и чудо, но возвращается в постнеклассическом знании как референциальный аутопоэзис У. Матураны и Ф. Варелы [7] или теория спасения явлений Б.С. Фраассена. С позиций данных подходов, учитывая явное и неявное, произвольное и непроизвольно, вербальное и образное, субъектное и бессубъектное знание, исследователи природы познания должны различать двойственность интеллекта, как астрономы различают двойные звезды, определив угол достаточной видимости.

Методологическая «оптика» как настройка исследовательского сознания, позволяющая увидеть в эволюции познания «те или иные параметры, создать свой словарь, развить концептуальный язык, определить и прояснить терминологию» [3, с. 15–16], укажет на восприятие как акт выбора одной-единственной созерцательной галлюцинации, которая лучше всего соответствует поступившей информации. «…И галлюцинации, и реальное восприятие возникают из одного и того же набора процессов. Решающее различие в том, что, когда мы воспринимаем, постоянство внешних объектов и событий помогает их закрепить. Когда мы галлюцинируем (или мечтаем, или находимся в экспериментально созданных условиях сенсорной депривации), объекты и события свободно блуждают в любом направлении, проносясь в потоке зрительной переработки в вашем мозге» [1, с. 138]. Вырастая из органических структур витальных потенций, генерация созерцания как процесса возникновения, комбинаторики и распадения образов внутреннего восприятия проявляется в способности нервно-мозговой деятельности к семиотической «загрузке» и индукции мыслеобразов.

Э. Дэвис считает, что эпистемологические движения по расширению потенциала познания открыли «ржавые ворота западной психологии для состояний сознания, которые прежде игнорировались или описывались как бред и безумие» [5]. С радикально критических позиций по отношению к эмпирицистской психологии сознания выступает Ф. Гиренок: «…эмпирическая психология изучает поверхностный слой сознания, сформированный языком и социумом, языковое сознание индивида. Она беспомощна уже на уровне продуктов пассивных синтезов самости (абсурдности человека), которые помещает в подполье сознанья, назвав их бессознательным. Тем более она бессильна на уровне глубинного сознания, где непрерывно протекают процессы неосознаваемого познания. Если принять созерцание за сущность человека, то становится понятной его психологическая пластичность. Человек не природное существо, потому что в природе действуют, а он грезит. Поэтому он не разумен, а природа разумна» [2, с. 124].

Скорее всего, двойственная категория интеллекта — созерцание — покинет свое древнее лоно познания, чтобы эксплицироваться в биологическом поле нейрокогнитивизма, где умозрение — это нейрогенное «считывание» сенсорных потоков», и тогда, наконец, многозначное понятие созерцания приобретет концептуальные контуры нефеноменального явления, свидетельствующего о том, что без опоры на непроизвольную разумность человека невозможно плодотворное развитие произвольного мышления. И тогда позитивистские эмпирицисты вынуждены будут отказаться от массового тестирования созерцательной «лени», созерцательных «снов», созерцательной «активности» с последующим сравнением «города и села» по принципу доминирования созерцателей над мыслителями, т.е. от приписывания созерцанию произвольных функций сознания. Д. Чалмерс предупреждал, что потребуется сто лет, чтобы понять, «как сознание встроено в природу». Проблема в смене методологической «оптики» по отношению к глубинным познавательным процессам, к которым языковое сознание не имеет доступа.

Список литературы

1. Вилейанур Р. Мозг рассказывает. Что делает нас людьми. — М., 2014.
2. Гиренок Ф. Аутография языка и сознания. — М., 2010.
3. Гусельцева М.С. Эволюция психологического знания в смене типов рациональности. — М.: Акрополь, 2013.
4. Делез Ж. Логика смысла. — М.; Екатеринбург, 1998.
5. Дэвис Э. Техногнозис: миф, магия и мистицизм в информационную эпоху. — Екатеринбург, 2008.
6. Майерс Д. Интуиция. — СПб, 2011.
7. Матурана У., Варела Ф. Древо познания. — М.: Прогресс-Традиция, 2001.
8. Плеснер Х. Ступени органического и человек: Введение в философскую антропологию. — М., 2004.
9. Рулина Т.К. Созерцание: познание категории. — Самара: Порто-принт, 2013.

Источник: Рулина Т.К. К проблеме двойственности интеллекта, или Разделение «двойной звезды» // От истоков к современности: 130 лет организации психологического общества при Московском университете: Сборник материалов юбилейной конференции: В 5 томах, Москва, 29 сентября – 01 октября 2015 года / Отв. ред.: Богоявленская Д.Б. Том 1. М.: Когито-Центр, 2015. С. 110–113.