.jpg)
Разговор со Свами Врамдев:
« - Я не люблю Бога: он аморален и не эмоционален.
- Законы силы вне законов морали, но эмоция там есть. Её надо чувствовать сердцем».
Большая часть того, что мы едим, нуждается в предварительной обработке. Из зерен делают муку, добавляют воду, замешивают, подвергают термообработке. В итоге получаем хлеб. Тесла считал, что электроэнергия должна быть бесплатной, так как запасы статического электричества на Земле практически неисчерпаемы. Он пытался найти способы получения такой энергии, но его остановили. Возможно, даже нашел, но это – спорная и закрытая информация.
Человек использует малую толику своего потенциала: физического, интеллектуального, эмоционального. Несть числа попыткам добраться до этих закрытых кладовых собственных ресурсов. Причем не просто добраться, а использовать их в своей реальной жизни. Алкоголь, наркотики, энергетики, секс, коучи, духовные лидеры всех мастей, колдуны – неполный перечень средств, используемых в этих целях. Как и в любом лекарстве очень важна дозировка: мало – бессмысленно, много – яд. Религия в этом списке занимает особое место.
Любая религиозная конфессия обладает ключами доступа к энергетическому потенциалу человека. Эти коды доступа имеют культурно-исторические корни. Они работают сейчас не только из-за их экологичности, но и благодаря многовековой традиции использования ритуалов. Эти ритуалы имеют глубокие исторические корни, уходящие в символичекое мышление. Мы помним, что такой формат сознания рассматривает все объекты оценочно, с точки зрения их полезности-вредности для выживания. Человек одушевляет всё вокруг себя, устанавливая чувственный контакт с окружающим миром. Ритуал – это способ установления чувственного контакта и взаимодействия с внешними объектами для получения поддержки и защиты.
Символическое мышление – это не только детство человечества. Каждый человек в детстве проходит эту стадию развития интеллекта в возрасте от 3 до 6 лет (возрастные разницы указаны приблизительно). Мы знаем, что дети обладают огромным энергетическим потенциалом и творческими возможностями. В процессе развития социализации и формирования абстрактно-лигического мышления, ограничения, налагаемые обществом, затрудняют доступ к этим источникам энергии. Возникает и увеличивается разрыв между мыслью и чувством. Из гениальных детей вырастают скучные и полезные взрослые.
Переживая сложные моменты жизни, человек идет в церковь. Там ему становится легче, и чтоб совсем помогло, он начинает жить по православным правилам, с постами, исповедями и причастиями. Этот процесс называется воцерковлением. Воцерковляющийся человек, впадает в возрастной регресс. Он снова становится ребенком, где церковь – мама, священник – папа, многочисленные святые – члены семьи. Православный миф с идеей рая и ада структурирует жизнь. В результате человек получает доступ к скрытым ресурсам энергии и, действительно, получает поддержку, и в его жизни могут начать происходить «чудесные изменения».
Существует, правда другой путь духовного поиска, через рефлексию, проживание личностных смыслов общечеловеческих ценностей. На этом пути человек использует имеющиеся философские и религиозные концепции для того, чтобы подтвердить или опровергнуть их, создавая, таким образом, свою философию жизни. В данном случае, христианская доктрина – один их возможных путей саморазвития. Для того чтобы идти по этому пути требуется большой запас психологической прочности. Такие люди вряд ли будут воцерковляться.
«Внушение положительных эмоциональных состояний в гипнотическом трансе и их психотерапевтическая эффективность» – так звучала тема моей дипломной работы по окончании факультета психологии. У меня тогда был накоплен небольшой опыт работы в техниках гипноза. В то время я работала на психотерапевтическом отделении в медицинском институте, куда, в основном, обращались психосоматические пациенты. Лечебный гипноз был незаменим как универсальный метод психологической поддержки для этой группы клиентов. Это не удивительно, т.к. если мы положим на чаши весов с одной стороны, душевные метания, а с другой – реальные физиологические страдания, вторые обязательно перевесят. Сколько раз мне приходилось слышать фразы вроде: «Доктор, у меня нет психологических проблем, у меня только бронхиальная астма». Очень часто поддерживающего курса гипнотерапии оказывалось достаточно, чтобы к человеку вернулась ощущение внутренней гармонии на довольно длительный срок.
Для своего исследования я использовала три типа текстов. Один – классический «советский» текст о том, что «ваши легкие самые легкие в мире, ваш кишечник работает как часы, а ваше сердце – пламенный мотор».
Во втором – после ввода, в качестве основного внушения я быстро-быстро, так, чтобы смысл не улавливался, читала на старославянском цикл заутренних молитв из Иноческого келейного правила. В третьем типе текстов я, с помощью бывшего послушника Псково-Печерского монастыря, перевела православные символы на язык современных метафор. Это была нетривиальная задача. Например, фраза, вынесенная мной в качестве заголовка «иже свет невечерний рождавшая душу мою ослепшую оживи» – о чем это? Получилось что-то типа современного трансформационного текста: «Заглянув в свою душу, где, как в капле росы отразится весь мир, и вы отразитесь в мире ...» и т.д. и т.п.
Я исследовала динамику тревожности, депрессивности, отношения к состоянию здоровья и отношения к себе. Для изучения последнего фактора предлагался тест, который измерял разницу между оценкой «Я – реальный» и «Я – идеальный». Понятно, что, чем меньше эта дельта, тем лучше человек относится к себе и является более психологически устойчивым. Все тесты предлагалось заполнить дважды: до начала и после окончания курса.
Результаты исследования оказались удивительными. Во-первых, выяснилось, что любой гипноз оказывает положительный эффект для снижения депрессивности и тревожности. Наименее продуктивным оказался третий, трансформационный текст. На двух указанных выше параметрах его эффективность исчерпывалась. Неожиданным оказался результат «советского» текста. После его прослушивания у клиентов снижался уровень ипохондрической фиксации, т.е. пациенты начинали спокойнее относиться к своим проблемам со здоровьем и к телу в целом. Для психосоматических пациентов это очень важно.
Глубинный психотерапевтический эффект вызывал лишь православный текст, во время прослушивания которого, клиенты, в лучшем случае, улавливали лишь отдельные слова. После прохождения этого цикла у людей менялось отношение к себе. Разница между оценкой «Я – реальный» и «Я – идеальный» заметно снижалась. У пациентов повышалась самооценка, они становились более лояльными к себе и, следовательно, к окружающему миру.
Это надо было как-то объяснять. Кажется, у меня тогда получилось. Дело в том, что мы рассматриваем речь как процесс правополушарный. Но нейро-физиологические исследования Лурии во время Второй мировой войны, изучавшего адаптационные возможности мозга раненых, показали, что речь может быть левополушаным процессом на уровне распознавания отдельных звукосочетаний. Причем восприятие это носило эмоциональный характер. Левое полушарие реагирует на эмоциональную составляющую речи в контексте отдельных звукосочетаний. Позже мне удалось столкнуться в практике с текстом родового проклятия. Оно звучало примерно так: «Уош, иащ».
Любая монотеистическая религия имеет функцию социального регулятора поведения человека. Миролюбивые и покладистые люди лучше уживаются друг с другом и ими легче управлять. Одна из задач религиозных текстов – снижать агрессивность и тревожность. Тексты молитв – они как мантры создавались в детстве человечества, когда речь была ближе к чувству, чем к мысли. Это было тогда, когда язык еще только начинал оккупировать мозг. Поэтому это работает.
Мне кажется, что мы сильно недооцениваем роль профессиональных священников. Ведь к ним обращается за помощью на порядок больше людей, чем к нам. Исходя из того, что поток, обращающихся в церковь не иссякает, поддержку люди там находят. Священник – очень стрессогенная профессия. Источниками стресса являются публичность, очень большое количество социальных контактов, необходимость быстро переключаться от работы с большой группой на индивидуальное межличностное общение.
Очень мощным травмирующим фактором является исповедь. Степень готовности пастырей выдерживать эти нагрузки зависит во многом от того, насколько экологично для себя им удалось вписаться в систему церковной организации. Именно система может их защитить. Но она же может уничтожить, сломать не только жизнь священника, но и членов его семьи. Примеров этому множество. Об этом просто не принято говорить.
Путь духовного самопознания, самосовершенствования, самореализации в материальном мире заканчивается с физической смертью его носителя. Но человек – социальное существо. Следовательно, возникает вопрос о передаче личного, интимного духовного опыта. На определенном уровне развития цивилизации такая передача может осуществляться только на материальных носителях: рукописные и печатные тексты, петроглифы и т.п. Любая попытка материализовать духовный опыт является ритуалом. Мы знаем, что культура ритуалов возникла еще в язычестве. Значит, любая попытка материализовать духовный опыт отсылает нас к языческому сознанию. Там, где понятие индивидуальности подменяется сознанием общности. Сначала в самосознании возникает понятие «мы», а только потом «я».
Там, где возникает ритуал, исчезает совесть. В процессе развития христианской идеи понятие «cirkle» как круг единомышленников подменяется понятием «церковь» – организация, претендующая на сохранение и распространение духовного опыта. Это возможно только при помощи материализации духовного опыта.
Аппарат церкви (любой – православной, католической, протестантской), как и всякая другая религиозная организационная структура перпендикулярен христианской идее как пути индивидуального самопознания и самосовершенствования. Возникает система, направленная на ритуализацию всех сфер личности человека, который собирается посвятить ей свою жизнь. Единожды попав в систему, выход из неё найти очень сложно, т.к. ритуальное программирование проводится с задействованием всех репрезентативных систем.
Ранее, размышляя о православии, я писала о том, что постоянное обращение к образно-символической форме мышления активирует энергетический потенциал. У обычных прихожан это может быть разовым явлением. У профессионалов ритуальная прокачка всех сфер жизни неизбежно приводит к нервному истощению. Кроме того, нарушается восприятие социальных правил взаимодействия. У меня состоялся любопытный диалог с клиентом:
- Я хочу уйти в мир, наслаждаться жизнью без православных догм.
- А Вы не думаете, что жизнь без православных запретов, на самом деле имеет намного больше ограничений? Жизнь в миру диктует свои правила существования в социуме, где каждый человек сам решает, что такое –хорошо, что такое – плохо: для него самого, для семьи, для общества. В сущности, православные запреты порождают социальный беспредел. Ты можешь делать все, что заблагорассудится, объясняя свои поступки тем, что человек слаб. Прийти к покаянию, получить отпущение грехов, а Вы обязаны их отпустить, и все начать сначала?
- Да, даже сейчас, когда я ушел из церкви, иногда я просто иду по улице, а в голове звучат подлости и мерзости людские.
Следовательно, у профессионалов от православия возникает необходимость в создании средств психологической защиты. Какие варианты защиты мы можем наблюдать? Во-первых, это полное отстранение от попыток эмоционально переживания христианских ценностей. Восприятие своей работы как своеобразного театра. Многочисленные функционеры от православия с дорогими машинами, яхтами и т.п. – типичный пример такого стиля защиты.
Другим вариантом защиты может быть полное растворение в мифе. Эти люди превращаются в больших детей. Они могут быть прекрасными, простодушными и непредсказуемыми как дети. Иногда они похожи на святых или блаженных.
Попытка переосмыслить христианские ценности, пропустить их сквозь призму своей души дает нам тех представителей веры, которыми может гордиться не только церковь, но все думающие представители рода человеческого. Именно в их исполнении ритуалы приобретают современный смысл. К этим священникам хочется прийти и поговорить обо всем, в том числе, и о своей душе.
Выгорание наступает там, где служитель культа пытается совместить ритуал с современными нормами жизни светского общества, вне которого он жить не может. Следствием выгорания являются болезни, пищевые нарушения, а также все то, о чем так любит писать и говорить «просвещенная» общественность.
Если государство во многом базируется на инстинкте размножения, то церковь строится на самом мощном человеческом инстинкте – страхе смерти. Поэтому она переживет любые государственные системы.
.jpg)
Комментариев пока нет – Вы можете оставить первый
, чтобы комментировать