Преподаватель и супервизор Ассоциации танцевально-двигательной психотерапии, преподаватель Института практической психологии «Иматон», кандидат психологических наук Алёна Валентиновна Буренкова представила доклад «Тело как ландшафт души: возможности применения интермодальной терапии искусством» на на 9-м Санкт-Петербургском зимнем фестивале «Психология телесности: несказанная радость бытия». Публикуем фрагменты выступления.

«Меня очень трогают слова, которые я услышала в Вашем, Мария Евгеньевна, докладе: когда женщина принимает свои изменения, когда готовится к своей возможности стать мамой, — то как будто бы легче делать эти переходы. И это правда так. Когда это со-знание — совместное знание — я направляю к себе, я действительно к этому готовлюсь», — откликом на доклад «О факторе телесности в проживании беременности и материнства» М.Е. Блох начала свое выступление А.В. Буренкова.

«Я представитель субъектного подхода, танцевально-двигательной терапии. Часто её относят к телесным подходам, на самом деле это не так. Это направление, которое больше относится к экспрессивным видам терапии, потому что мы работаем с движением, которое является отношением тела и пространства. Коммуникативная функция движения лежит в основе танцевально-двигательной терапии и немножко отличается от телесно-ориентированного подхода», — пояснила Алёна Валентиновна.

А.В. Буренкова предложила рассматривать тело в четырех аспектах: «Тело как субъект: тот, кто познает и влияет. Тело как объект: то, что познается, и каждый раз мы смотрим на тело: смотрим из себя и смотрим извне. Тело как символ, как условный знак. Тело как метафора, как арт-аналогия: когда мы говорим о некоем переживании себя. Как раз в экспрессивных видах терапии мы смотрим на языки выразительного тела. Наше тело проявлено в движении, в действии, в звуке, в слове…»

«Давайте подумаем о теле как о проявленном доме души…» — предложила А.В. Буренкова, выделяя несколько направлений для размышлений:

• насколько ваше телесное воплощение выразительно?
• как именно вы проявляете себя в движении, действии и звучании, в создании образа или слова, играя с запахами и вкусами?
• умеете ли вы переживать и выражать себя в доступном для вас языке искусства?

«Стивен Поргес, основоположник поливагальной теории, обратил внимание, что, просто поменяв позу, вы поменяете свое эмоциональное состояние. Подумайте, как именно вы проявляете себя: вас больше зовет движение, вы слышите звуки и звучите или вы воплощаете себя образами? Насколько вы знаете свой язык выразительности и насколько вы можете им пользоваться?» — обратилась к аудитории Алёна Валентиновна.

«Существует концепция, что наш мир делится на три реальности: имагинальная реальность, мир психического (бессознательного); буквальная реальность как мир проявленный (воплощенный); и действительная реальность — то, что переживается в моменте и складывается как личное», — рассказала А.В. Буренкова.

Алёна Валентиновна предложила рассматривать «живое» выразительное тело как воплощенное переходное пространство: «Переживание, которое живет в нашем внутреннем мире и складывается из трех составляющих: ментальное, эмоциональное и телесновыразительное. Оно начинает укореняться в наши внутренние конструкты, в наши способы понимания мира и взаимодействия с ним. Переходное пространство назвал переходным Дональд Винникотт. В той концепции, которая лежит в основе терапии искусствами в широком смысле этого понятия, происходит разделение на фантазию и воображение. Фантазию соединяют с опытом и памятью, а воображение — это то, что питается нашими сенсорными системами, то, что активизирует наше мышление…»

А.В. Буренкова процитировала книгу «Душа и травма» Д. Калшеда: «Ребенок знает о со-впадении, или о «со-вместности», этих двух миров и о волшебстве, которое заполняет потенциальное пространство, в котором они встречаются. Чтобы ощутить эту лиминальную область, которая не является ни тем, ни другим миром и в то же время является и тем, и другим, нужно соприкоснуться с таинственным «третьим», который есть сама суть одушевленной жизни».

«Лиминальная область — та территория, где властвует игра и творчество, потому что это именно та территория, которая напрямую не связана ни с одним экзистенциальным кризисом, та территория, где мы можем пробовать, нарабатывать навыки, где можем расширять свой опыт…» — подчеркнула Алена Валентиновна.

А.В. Буренкова представила модель взаимосвязи жизни, психики и искусства: «В концепции терапии искусствами П. Книлл говорит о том, что существует связь между сенсорными системами и выразительными искусствами через модальности воображения».

А.В. Буренкова перечислила модальности воображения, которые «помогают быть в контакте с миром»:

• доверие, включённость в сообщество и переживание себя как части чего-то большего (ритм)
• безопасность среды в питании и коммуникации (запах, вкус)
• ощущение себя и выстраивание коммуникации с миром, другим, с собой (движение / танец)
• социальная коммуникация (социализация), умение следовать правилам социального взаимодействия, быть в дисциплине (звук / музыка)
• индивидуализация, создание следа (образ / ИЗО)
• развитие навыков рефлексии, расширение ролевого репертуара (действие / театр)
• развитие навыков ментализации (слово / поэзия)

Алёна Валентиновна процитировала слова П. Книлла: «Чем же тогда занимается терапевт искусствами, если не выписывает лекарств, не делает анестезии, не колет уколов, не дезинфицирует, не оперирует, не накладывает швов, не делает перевязок? Его «лекарство» — это материал искусства, его анестезия — выдох и вдох животом, его уколы — наложение рук, его дезинфекция — это ощущения контакта с тем, чего касается рука, его хирургия — это разрешение боли быть выраженной, его наложение швов — это помощь в выявлении, его бинты — это ритуал, песня, музыка, танец, рассказывание историй, действо, воображение. Да, инструменты могут быть разными, ибо исцеляет сама рана...»

Полная видеозапись выступления: