Духовность как условие формирования нравственных норм личности

Духовность как феномен, способный оказать влияние на процессы социально-правового, экономического реформирования, в последнее время стал предметом серьезного теоретического осмысления в отечественной науке. Однако первое, что обнаруживается при обращении к анализу феномена духовного, так это трудности определения его в виде научного исследования. В сложной структуре человеческой личности понятие духовности трудноуловимо, не имеет жестко определенных связей с социальным статусом и ролями человека, нет прямой зависимости от его интеллектуального развития, приверженности к определенной идеологии.

В связи с этим, нам представляется, что в самом общем плане «духовность» можно определить как глубоко личностный способ отражения и освоения действительности, детерминированный ориентацией познания и деятельности человека на высшие ценности жизни и культуры.

Другими словами, речь идет о таком качестве сознания и деятельности, которое аккумулирует в себе способность человека выходить за пределы безусловно необходимого, диктуемого наличной ситуацией и ближайшими потребностями бытия, и строить свою жизнь в соответствии с представлениями о назначении человека, его достоинстве и совершенстве.

Отсюда сущность духовности в трактовке многих исследователей состоит в приобщении человека к общечеловеческой духовной культуре и ценностям как ориентирам самореализации в соблюдении нравственных норм поведения.

Нравственность личности в структуре духовности — это степень гармонизации в ее сознании и поступках общечеловеческих ценностей, выступающих в виде норм поведения. Они не только привносятся в среду, конкретный коллектив в готовом виде, но и формируются активно в коллективе, самой личностью. Сами нормы выступают в повседневной жизни как единство высших ценностей человеческого общежития и запретов на те или иные поступки. Первое есть неукоснительное исполнение в отношении к самому себе, к другим людям, к окружающей действительности, второе — это пределы, которые нельзя преступать во имя блага другого. Нравственные нормы, отражающие содержание морали общества, получая в личности свое индивидуальное бытие, формируют у нее позицию носителя этих норм, которая является некой духовной характеристикой самосознания человека на всех этапах онтогенеза.

Следует, однако, признать, что как человек, личность формируется только через посредство своих отношений с другими людьми. Применительно к духовному становлению это означает, что осознание себя в качестве носителя нравственных норм невозможно вне отношения к другому человеку как такому же носителю их. Кроме того, отношение к другому как полноправному носителю нравственных ценностей позволяет человеку глубже осознать свою позицию в качестве такого же носителя нравственной (или безнравственной) нормативности.

Проблема нравственного и безнравственного изучается этикой, является основой этического анализа в подходе к жизненным явлениям и нужна каждому человеку. Владение основами этики есть проявление духовности, поскольку позволяет каждому познать и оценить себя, собственные и чужие поступки и выработать свои нормы.

Поэтому исходными элементами нравственности как компонента духовности являются, во-первых, представления человека об общечеловеческих ценностях, во-вторых, процесс их интериоризации, то есть переход знаний в убеждения на основе свободного выбора и, в-третьих, реализация их в поступках, деятельности индивида. В этом и заключается суть нравственных норм, которые чаще всего выглядят как набор определенных поступков.

Важным элементом также является самооценка человеком своих нравственных позиций и соотнесение себя с нравственными нормами. Нравственность в духовном аспекте — это не воспроизведение норм, правил, положений этикета, а это стремление постоянно проверять духовные ценности на собственном опыте, сопоставляя личные и общественные идеалы и создавая тем самым собственные духовные нравственные ценности. При этом возможны ошибки, добросовестные заблуждения, но всегда у человека присутствует стремление найти и создать подлинные нравственные ценности. Сказанное еще раз подтверждает, что духовность есть процесс творческого поведения, направленный на создание духовных ценностей и раскрытие своих ценностей в окружающей действительности.

По мнению известного русского психолога А.А. Ухтомского, нравственные нормы, в которых сконцентрированы идеалы «должного, жданного, предвиденного», являются двигателем духовной эволюции человека [3].

Особая роль при следовании нравственным нормам принадлежат нравственным мотивам как движущим механизмам духовной жизни человека. Это мотивы «уважения к нравственному закону», мотив «любви к добру ради самого добра», мотивы возвышения себя или другого, мотив помощи, спасения, мотив благополучия, защиты себя или другого, мотив духовного или телесного излеченияи другие.

В ситуации выбора, когда перед человеком открывается возможность совершить несколько поступков, они помогают возвыситься ему над ситуацией, над обстоятельствами, руководствуясь, например, заповедью: «не навреди другому». В структуре такого поступка сфокусированы все пространственно-временные и содержательно-смысловые ценности и отношения, которые стягиваются к «эмоционально-волевым моментам: я-другой и я-для-другого».

Отсюда следует, что в структуре духовности нравственный компонент — это нормы духовного поведения, регулирующие личные и общественные интересы, взаимоотношения личности и окружающего мира таким образом, чтобы при этом были обеспечены и общее, и личное благо. Отношение личности к общему благу как высшей цели характеризуется такими понятиями, как дружба, солидарность, братство.

Отношение к личному благу как конечной цели раскрывается через такие ценности, как человечность, гуманность, забота (социальный альтруизм), то есть через отношения, не сводимые к вещным отношениям.

Эти ценности, которыми руководствуется человек в духовном поведении, обеспечивают высшую общественную или личную целесообразность, так как она направлена на поддержание гармонии личности и общества, выступающей условием их благополучия. Эмоциональным восприятием и выражением этого смысла является, очевидно, то, что называется совестью и присуще исключительно человеку.

Не каждый индивид это осознает, но осознает человечество в целом по мере развития и возвышения духовной культуры человека как самодовлеющей ценности.

По взаимодействию всех составляющих духовности можно выделить следующие уровни: первый уровень — агармоничный, в котором связи слабые или отсутствуют; взаимоотношения с окружающим миром неустойчивы, рефлексивно напряжены, имеет место упрощенчество в понимании других и себя в глазах других.

Следующий, второй уровень — дисгармоничный — характеризуется наличием связи, но она имеет либо выраженный противоречивый характер, либо отмечается доминированием определенных сфер, качеств, поэтому диапазон контактов с окружающим миром колеблется от высокой духовно-творческой активности, эстетического самовыражения до обывательской психологии, безынициативности, невнимания к нуждам и заботам других людей.

Третий уровень — гармоничный, в котором устойчивые и выраженные связи; диалогическая модель взаимодействия с окружающим миром, и диалог как установление связи между общечеловеческими и индивидуальными духовными ценностями оказывается формой творения себя через различные способы самореализации в окружающем мире.

Понятно, что на каждом уровне мы встречаемся с различной качественной характеристикой духовности. На первых двух она носит неустойчивый характер, в большей степени связана с этапом становления, что позволяет логически предположить о достижении когда-то одного из возможно высших для развития личности уровней. Здесь он представлен как гармоничный, наиболее доступный к заполнению всех различных «каналов организма» духовным содержанием, иными словами, индивид становится более открытым, более осознающим все аспекты своего духовного опыта, и, следовательно, значительно возрастает вероятность того, что он наиболее полно может реализовать себя в окружающей действительности. Если он может осознать свое Я, но также и «свое внимание и заботу о другом человеке, тогда он ведет себя гармонично, целостно и созидательно». Чем более человек реализует свой духовный потенциал и духовный опыт в окружающем мире, тем больше возможностей для удовлетворения потребностей в достижении духовной близости с другими людьми, для исчерпания своего потенциала ради другого.

Необходимо добавить, что с гармоничным уровнем связывают проблему самосовершенствования, полагая, что именно отсюда и ведет свое начало представление о культуре личности, ее духовности. Это замечание интересно, но считаем, что самосовершенствование есть суть процесса самореализации и присутствует на всех уровнях, но как и процесс становления духовности, на первых двух носит спонтанный, не ярко выраженный или выраженный в единичных качествах, несбалансированный характер. Поэтому можно говорить о частичном, неполном совершенствовании себя на этих двух уровнях, имея в виду, что в понятии самосовершенствования выражена активность «внутренних условий», реализованная с помощью внешних, и следовательно, в этом взаимодействии высвечено основное направление: позитивное, конструктивное самосовершенствование, направленное на самореализацию, на социализацию, на изменение своего Я и окружающего мира в Я. Отсюда, скорее всего, в наиболее полной форме самосовершенствование представлено в гармоничном уровне с такими его составляющими характеристиками, как способность видеть лучше и дальше; постигать большее, созерцать глубже, чувствовать тоньше; быть добрее, обходиться с людьми доброжелательно и справедливо, служить самоотверженно, судить праведно, творить совершеннее. В таком понимании самосовершенствование представляет собой глубинную основу развития духовности личности.

Самореализация личности многоаспектна (постановка новых целей, поиск сферы приложения своих сил, преодоление препятствий при достижении конкретных задач, самосовершенствования в различных сферах, в том числе и профессиональной, и др.), поскольку связана с многоаспектностью окружающей действительности.

В самореализации фокусируется сущность духовности, главный ее смысл. Начинаясь с себя, она не заканчивается «замыканием» только на себе. Самореализация не может происходить без эмпатического понимания и принятия другого человека, то есть без взаимодействия с ним. Эмпатия в духовности — это готовность, способность и умение делиться эмоциональным зарядом, осуществлять энергетическую «подпитку» другого человека, который в ней нуждается. Вобрав в себя, до конца изучив свою роль, индивид начинает активно действовать, самореализовываться, вовлекая в этот процесс и окружающих его людей. Постижение своей сущности, потенциальных возможностей происходит через отношение к «другому», в котором этот «другой» предстает как величайшая ценность в своей неповторимости и уникальности. Способность увидеть так «другого» есть способность проявления духовно-нравственных качеств: альтруизма, милосердия, сострадания, любви, благоговения как высшего способа реализации отношения к другому человеку.

Этот ряд ценностей построен на важнейшем принципе человеческого общежития, о котором Вл. Соловьев писал так: «…я признаю другого подобным и равным с собою, утверждаю за ним то же самое значение, которое приписываю себе» [2, с. 183]. Только будучи способным на такое отношение к «другому», через это отношение человек осознает и принимает себя и как равносущного роду, как самоценность. Это открытие порождает в процессе самореализации стремление к положительным изменениям, и прежде всего, это становится заметным в возросшем чувстве ответственности, которое и есть ценностное проявление духовности. Приобщение к этому плану духовных ценностей обостряет чувство достоинства личности и вызывает в душе благоговейно-совестливое отношение ко всему окружению, то есть к конкретному человеку, его нуждам, заботам, страданиям и радостям, к человечеству в целом. В этом заложен духовный аспект нравственных норм.

Следовательно, ответственность человека перед самим собой, перед близкими, перед делом, которому он служит, «вырастает» в ответственность перед обществом, перед прошлым и будущим поколением. Так духовно приобретенное личностное качество наполняется не только положительным индивидуальным, но и общественным смыслом. А это уже обретение пути истинного смысла жизни, связанного с выходом за пределы узких границ своего Я, в служении другим людям, обществу. «Я чувствую себя настолько солидарным со всеми живущими, — писал А. Эйнштейн, — что для меня безразлично, где начинается и где кончается отдельное» [3, с. 348]. Наряду с ответственностью, необходимым и главным условием самореализации является свобода, предполагающая овладение защищающими личность законами и правилами общества, подчинение себя достижению духовного идеала.

Свобода — это не вседозволенность, «это не есть свобода “индетерминизма”, о которой мечтают люди и которая оказалась бы чрезвычайным бедствием», одарив их невоспитанностью, непредусмотрительностью, капризностью. Свобода в духовном развитии — власть над причинами, это способность добровольно и цельно определять свой жизненный путь, путь к совершенству, путь духовного роста. Следовательно, это свобода созидания, преобразования себя и окружающего мира в соответствии с поставленными целями, жизненным смыслом бытия, объективную основу которой составляет система прав, принятых в данном обществе.

Как только свобода превращается в созидающее действие, возникает необходимость в целеполагании. Целеполагание, в свою очередь, подразумевает наряду с ответственностью еще одно важное качество — веру в правильность, осуществимость поставленных целей и задач. Даже единичная жизненная задача предполагает выбор тех или иных способов ее выполнения и, следовательно, чтобы действовать, человек опирается на веру, исключающую необдуманность, безрассудство, опрометчивость. Вера активизирует внутренний потенциал личности, ее готовность к самореализации, стремление к наиболее полному его раскрытию на благо себе и окружающим людям.

Таким образом, самореализация представляет собой целенаправленную деятельность индивида, целью которой является обнаружение, реализация и исчерпание своего духовного потенциала в окружающей действительности в соответствии с морально-правовыми нормами.

Реализуя себя во взаимодействии с другими, в окружающем мире, индивид приобретает смысл жизни, имеющий ценностную природу. Ценности задают ориентации на будущее, и личность, достигая определенного этапа, приходит к новым способам и средствам самореализации, выступающей основанием ее духовного становления (см. подробнее: [1]). В процессе самореализации выявляются те духовные ценности, потенциально готовые к тому, чтобы воплотиться в поступках и делах человека. Такое понимание самореализации личности с соблюдением нравственных норм в структуре духовности превращает духовность как личностное качество в социальную ценность, а сам человек становится моделью, по которой окружающие могут строить свою жизнь и поведение.

Список литературы

1. Коваль Н.А. Психология духовности личности: монография. Тамбов: Изд-во ТГУ им. Г.Р. Державина, 1996. 152 с.
2. Соловьев В.С. Оправдание добра / Отв. ред. О.А. Платонов. М.: Институт русской цивилизации, Алгоритм, 2012. 657 с.
3. УхтомскийА.А. Из неопубликованного // Психологический журнал. 1995. Т. 15. №3. С. 158–168.
4. Эйнштейн А. Физика и реальность. М.: Наука, 1965. 359 с.

Источник: Коваль Н.А. Духовность как условие формирования нравственных норм личности // Государственно-правовые исследования. 2020. №3. С. 33–37.

Фото: Новости Тамбова