Экопоэзис: манифест экологической цивилизации

Мы живем в эпоху массовых вымираний видов и иных зримых свидетельств усугубляющегося экологического кризиса. Хозяйственная деятельность человека все больше подрывает устойчивость глобальной экосистемы, результатом чего может стать сбой нынешнего режима ее функционирования. Любой новый режим функционирования экосферы вряд ли будет благоприятным для человека. В лучшем случае могут погибнуть миллиарды людей, а вместе с ними и исчезнуть очень многие виды живых существ и связанные с ними экосистемы.

Несмотря на растущее осознание экологического кризиса, мероприятия по его преодолению явно недостаточны. Среди правящих элит сохраняется заблуждение, связанное с надеждой, что рыночная экономика обеспечит решение экологических проблем. Однако с тех пор, как экологическая угроза стала осознаваться в 1970-е годы, имело место неуклонное ухудшение всех экологических показателей.

Как отметили биолог-теоретик Мэй-Ван Хо и эколог-теоретик Роберт Уланович: «Экономическая глобализация, продвигаемая богатыми странами через Всемирную торговую организацию, направлена на устранение всех барьеров в торговле и финансах, что …неизбежно приводит к чрезмерной эксплуатации бедных, особенно в странах третьего мира, обеднению всей экономической системы. Но это еще не все. Поскольку глобальная экономическая система встроена в глобальную экосистему, чрезмерная эксплуатация в глобальной экономике заставляет людей хищнически использовать природные ресурсы, так что экосфера испытывает все большую нагрузку и перестает обновляться. Это, в свою очередь, приводит к уменьшению ее вклада в экономическую систему, так что придется добывать еще больше природных ресурсов. Формируется порочный круг, который разрушает как глобальную экономику, так и экосистему Земли» ^[1].

Экологические движения на деле функционируют не более чем как инициативные группы, не оказывающие реального влияния на ситуацию, поскольку не признают глубинных причин экологического кризиса. Необходимо бросить вызов его основной причине — диктатуре глобального рынка.

Трагедия рыночной глобализации заключается в одержимости экономической выгодой при слабости механизмов регулирования. Высвобождение сил рыночной экономики сопровождается социальным, культурным, экономическим и экологическим разрушением, поддерживается неолиберализмом, стремящимся к достижению целей глобального рынка, на котором доминируют корпоратократия, прежде всего, ее финансовый сектор. Эти силы, прикрываясь лозунгами демократии, рассматривают остальное население как потребителей, а не граждан демократически организованных сообществ.

Параллельно с экологическим кризисом нарастает кризис представлений о человеке, «гуманистическое истощение», утрата веры в человечество как обладающее способностью и волей реализовать конструктивный план своего развития. Гуманитарные науки подверглись редукции и утратили смысл своего существования, заключающийся в культивировании человеческого в человеке.

Постмодернизм с характерным для него релятивизмом и скептическим отношением к человеческим основам культуры ранее внес свой разрушительный вклад в кризис гуманизма. Деградация гуманитарных наук и появление постгуманизма представляется одним из следствий внедрения НБИКС-технологий (нано-, био-, инфо-, когно-, социотехнологий), наряду с системными культурными факторами. Постгуманизм появился в то время, когда цивилизация особо остро нуждается в гуманистических основаниях культуры, чтобы сопротивляться давлению корпоратократии, избежать глобальной экологической катастрофы и новой мировой войны.

Маргинализация гуманитарных наук разворачивается параллельно с триумфом алгоритмического мышления, реализуемого, прежде всего, на основе компьютерных технологий и экономической теории, отодвигающих на задний план человеческие способности и дары воображения, поиска смысла, мудрости, справедливости, любви и взаимопонимания, без которых невозможно культивирование и сохранение человеческой и нечеловеческой жизни.

В обществе царствует поддерживаемая рынком «техно-наука». Это та форма науки, которую Норберт Винер назвал грядущей «наукой мегабаксов»^[2], полагая, что в ней будут доминировать люди с четко определенными задачами, узкой специализацией и краткосрочными перспективами восприятия реальности, а также безразличием к природе и человеку как имеющим какую-либо иную ценность кроме той, чтобы служить культуре производства и потребления. Такая наука обслуживает интересы компаний максимизировать прибыль, правительств — максимизировать ВНП и обеспечивает тех и других средствами управления людьми.

Эта техно-наука создала медиацентричный мир с его фрагментированной общественной жизнью, параличом преобразующей политики и выхолощенной демократией, морально дезориентированными субъектами и пустой культурой, превращающей всех и вся в продукты коммодификации. В то же время, такие науки, как экология природы и человека, климатология, институциональная и экологическая экономика, которые могут ограничить деятельность корпоратократии с ее стремлением к господству и прибыли, в настоящее время маргинализированы.

Сложившаяся система глобальной рыночной экономики в ее единстве с идеями неолиберализма и техно-наукой демонстрирует свою неспособность справиться с ключевыми задачами современности — сохранением глобальной экосистемы, построением справедливых межгосударственных отношений с учетом интересов разных государств и мировых центров силы, сохранением человечества.

Планетарное сообщество находится на пороге цивилизационного краха. Потенциал его развития, порожденный на протяжении всей истории человечества, включая современный этап развития общества потребления, фактически исчерпан! Или почти исчерпан. В любом случае, в рамках существующей индустриальной цивилизации и доминирующей системы ценностей экологический кризис непреодолим. Никакие чисто технические средства не спасут человечество от беды. Либо его ждет продолжение деградации, либо придется качественно изменить саму природу цивилизации, систему ценностей и социальную организацию общества.

Выход из этого тупика заключается в укреплении международной идентичности и сплоченности экочеловеческих сил в их противостоянии глобальной корпоратократии. Для этого необходимо новое видение будущего и такая программа, которые служили бы созданию новой цивилизации и новых подходов к решению экологических и человеческих проблем.

Манифест экологической цивилизации выступает основой сценария развития культуры и разных общественных институтов, признающих потенциал людей управлять своей судьбой, предпринимать эффективные шаги для сохранения жизни на земле.

Что означает «цивилизация»

«Цивилизация» изначально определялась в противопоставлении варварству, как процесс и достигнутое состояние общественного порядка и культуры. Однако понятие «цивилизация» имеет и иные толкования. Сельскохозяйственную, индустриальную и экологическую цивилизации можно рассматривать как последовательно сменяющие друг друга, когда переход к новому типу цивилизации сопряжен с трансформацией культуры и производственных отношений. Индустриальное развитие человечества, связанное со стремлением людей использовать природу в основном как средство удовлетворения человеческих потребностей в условиях рыночных отношений, объединила мир в одну цивилизацию, хотя внутри нее имеются большие различия между странами и регионами планеты.

Цивилизации характеризуются определенной совокупностью представлений о мире и человеке, а также смыслах и целях их существования. Эти представления пронизывают все области культуры, производственные и социальные отношения и воспроизводятся в течение длительного времени.

Что такое «экологическая цивилизация»

Понятие экологической цивилизации стало значимым для некоторых стран, прежде всего, Китая и России, в процессе поиска путей решения экологических проблем. Однако экологическая цивилизация характеризуется ее сторонниками по-разному. Некоторые видят в ней дополнение к существующей системе общественных отношений, позволяющее более эффективно противостоять экологическим вызовам. Более радикальные сторонники экологической цивилизации выступают за кардинальное преобразование производительных сил, общественных отношений, системы ценностей и представлений человечества об окружающем мире и смыслах своего существования.

В ноябре 2007 года понятие «экологическая цивилизация» было включено в отчет Центрального комитета XVII-го съезда Коммунистической партии Китая и использовано для постановки одной из ключевых политических целей. В 2012 году партия включила создание экологической цивилизации в свой Устав и пятилетний план развития страны. В 2017 году, XIX съезд КПК призвал к ускорению строительства экологической цивилизации. Понятие экологической цивилизации в этой стране связано с созданием экономики замкнутого цикла, предполагающей форсированное развитие технологий для уменьшения ущерба окружающей среде, сокращения выбросов парниковых газов. Несмотря на значимое место, отводимое экологической цивилизации в утвержденной КПК концепции развития государства, по поводу трактовки этого понятия продолжают вестись активные дискуссии.

Экологическую цивилизацию в Китае часто характеризуют как то, что следует за индустриальной цивилизацией. Это означает, что прежде чем страна сможет в большей мере уделять внимание решению экологических проблем, она должна полностью индустриализироваться. Экологическую цивилизацию в этой стране трактуют как связанную с решением экологических проблем, порожденных индустриализацией.

Экологическую цивилизацию также можно интерпретировать как развитие представлений об экологической культуре, сложившихся в Советском Союзе еще в 1920-е гг. на основе объединения идей экологии и культурного развития страны (Пролеткульт). Основная заслуга в этих начинаниях принадлежала А. Богданову и А. Луначарскому. Позже, в постсоветской России, идеи экологической цивилизации получили дальнейшее развитие, опираясь на традиции социалистической мысли, идеи «универсального эволюционизма» и «теорию самоорганизации мироздания», разработанную Н.Н. Моисеевым, формируя новые нравственные императивы как главное условие сохранения человеческой и нечеловеческой жизни.

В соответствии с китайской и российской традициями социальной и экологической мысли, экологическая цивилизация трактуется как то, что превосходит современную индустриальную цивилизацию и связано с новыми видами экономических и социальных отношений, новым типом культуры, благодаря которым люди смогут жить более осмыслено и свободно, сообразуя свою жизнедеятельность с потребностями экосферы.

С момента появления понятия экологической цивилизации некоторые мыслители и общественные движения в западных странах стали его использовать в своих поисках путей решения экологических проблем, однако окончательного согласия относительно того, что означает экологическая цивилизация и как ее можно создать, пока не существует. Однако более активное обсуждение этих вопросов свидетельствует о наращивании конструктивных усилий, связанных с оформлением перспектив выживания и развития человечества. Конструктивность использования концепции экологической цивилизации определяется главным образом его опорой на экологические представления. По своей сути «экология» представляет собой коренную системообразующую метафору, необходимую для переосмысления всей культурной практики человечества, включая отношение человечества к миру природы и определение своего места и роли в экосфере, что может служить реализации новых возможностей для решения проблем выживания и развития человека и его жизненной среды.

В своих более радикальных формулировках экологическая цивилизация связана с построением нового мирового порядка согласованных друг с другом человеческих и биотических сообществ, расцветом демократического федерализма, поддержкой жизни человеческих и природных экосистем. Термин «экологическая цивилизация» предполагает противостояние товарному фетишизму и отчуждению людей от собственного производительного и творческого потенциала, природы и друг друга.

Последние достижения в области экологии, оказывая все большее влияние на весь комплекс наук, создают основу для преодоления не только ограничений прежнего образа мышления, но и пороков индустриальной цивилизации. Эти достижения позволяют признать конструктивный потенциал телеологии и глубокий эволюционный смысл разума, рассматривая человечество как эмерджентный комплекс процессов и структур в природе, обладающий способностью понимания достижений и недостатков индустриальной цивилизации. При этом экология поддерживает развитие тех форм мышления, которые жизненно необходимы для переоценки отношений между человечеством и природой, субъектами и их сообществами и для преобразования способов человеческого существования. Экология формирует основу для иного видения будущего, с его иной этикой и политической философией, радикально отличающимися от тех, которые доминировали в сельскохозяйственной и индустриальной цивилизациях.

Идея экологической цивилизации показывает новую конструктивную перспективу развития человечества в его единстве с глобальной экосистемой, создает возможность для объединения людей и мобилизации воли всего человечества в его противостоянии силам экологического разрушения. Идея экологической цивилизация задает ориентир на улучшение условий для человеческой и нечеловеческой жизни, процветания природных и культурных экосистем.

В этом Манифесте представлены ключевые ценности и аксиомы экологической цивилизации и обозначено то, что мы считаем важным шагом на пути к устойчивому будущему.

Заявление

Нам нужна такая цивилизация, которая в большей степени, чем предшествующие и нынешняя цивилизация, позволяла бы человечеству конструктивно сосуществовать с разными формами нечеловеческой жизни, была бы основана на принципах социальной справедливости и не приравнивала благополучие людей к потреблению материальных благ. Нам нужна такая цивилизация, которая включает новые способы и смыслы человеческого существования, связывая их с развитием культурных и природных экосистем.

Экология — ключевое понятие экологической цивилизации. Экология обеспечивает ту основу, которая позволяет людям переосмыслить свои отношения друг с другом и с миром природы. Она помогает определить шаги по деколонизации планеты и человечества, преодолению доминирования одной гегемонистской силы, одержимой интересами глобального рынка и прибылями транснациональных корпораций. Экология помогает также определить шаги, необходимые для установления многополярного мирового порядка, объединить человеческие и биотические сообщества, создать соответствующие институты для контроля над экономикой.

Экология как ключевое понятие экологической цивилизации обеспечивает основу для переосмысления этики и политики как форм реализации экопоэзиса — заботы о земном «доме» в разных смыслах этого слова. Это предполагает такой способ существования человечества, который поддерживает жизнь человеческих и биотических сообществ, глобальную экосистему.

Понятие экопоэзиса связано с такой традицией политической философии, которая признает способность людей работать на общее благо, заботясь при этом о своей жизненной среде и обладая суверенным правом защищать правду и справедливость.

Экологическая цивилизация основана на понимании жизни как формы сосуществования и сотворчества человеческих и биотических сообществ, на идеях экологии человека и природы, рассматривающих человечество как комплекс процессов и структур в рамках глобальной экосистемы. Согласно такому экологическому пониманию, Земля представляет собой живую саморазвивающуюся и самопорождающую систему, субъекта, создающего условия для появления и развития разных форм человеческой и нечеловеческой жизни.

Такая цивилизация предполагает переосмысление места человека в природе, в процессах саморазвития Вселенной и его участие в жизни человеческих и нечеловеческих сообществ, глобальной экосистемы. Общей целью и смыслом экологической цивилизации, с точки зрения этики и политики, является создание подходящих условий для поддержки разных форм жизни, их коэволюции и сотворчества, посредством экопоэзиса, или «создания домов».

Экологическую цивилизацию можно построить, когда соответствующие технологические, экономические и геополитические преобразования будут сопровождаться изменениями в гуманитарных науках и их отношениях с естественными и социальными науками, постижением людьми своей природы и смыслов существования в отношениях с экосферой. Переосмысление цивилизации требует переосмысления человека, культивирования экочеловечества на основе признания и аргументированного обоснования природной сущности людей.

Экологическая цивилизация требует пересмотра традиционных представлений о субъектности и объектности человека и природы (экосферы) в их отношениях друг с другом, признания интерсубъективных (субъект-субъектных) основ этих отношений. Забота человечества о Земле не может осуществляться только на основе понимания пагубности бесконтрольной эксплуатации природных ресурсов или трезвого расчета экономических и экологических реалий. Все это должно быть дополнено ростом экологического сознания, изменением отношения человечества к планетарной жизни, самому себе и своей экологической сущности. Изменения экологического сознания при этом должны предполагать переход от антропоцентрического типа экологического сознания, при котором человек воспринимает себя субъектом, а мир природы — совокупностью объектов, которые используются им преимущественно в своих интересах, к природоцентрическому типу экологического сознания. Такой тип экологического сознания связан с представлением о мире природы как субъекте, обладающем способностью к самопорождению и саморазвитию, реализацией субъект-субъектного модуса отношений человека с экосферой.

В качестве основы культурной практики экологической цивилизации выступает экогуманизм — мировоззрение и образ жизни, связанные с пониманием человеком собственной ценности, равенства, свободы и справедливости в отношениях с другими людьми и нечеловеческими формами жизни, а также с признанием ценности других форм жизни, прав и свобод других людей. Экогуманизм освобождает гуманистическое мировоззрение от идей превосходства над другими людьми и живыми существами, отвергает человеческую исключительность и превосходство одних культур и существ над другими, от претензий на гегемонию со стороны определенных групп людей, кем бы они ни были — расами, нациями, государствами, носителями тех или иных идеологий или религиозных мировоззрений, человеческим видом в целом.

Экогуманизм отстаивает такой взгляд на человека, который признает его способность реализовать конструктивный план развития цивилизации, служит основой регулирования справедливых социальных и политических отношений, выступает альтернативой традиционным формам свободного рынка и либеральной демократии. Такая точка зрения ведет к расширенному или всеобъемлющему гуманизму, утверждающему этическую позицию в отношении человека к живому веществу планеты.

Экологическая цивилизация основана на экологии человеческой и природной жизни и связана с пересмотром оснований политической экономии. Она противостоит глобализации экономики и поддерживает процессы регионализации и формирования многополярного мироустройства, развитие локальных экономик с местными валютами, поддерживая при этом связи с более широкими рынками. Это является условием многообразия совместно развивающихся культур, сообществ и экономик, укрепляет чувство принадлежности к человеческим и биотическим сообществам, необходимое для их выживания и развития.

Экологическая цивилизация предполагает создание большого полилогического нарратива, предоставляет возможность человеческим и нечеловеческим сообществам становиться творцами общей реальности их совместного развития и сотворчества, поддерживая и обогащая жизнь как высшую ценность. Это связано с преодолением доминирующего в настоящее время большого монологического нарратива мирового гегемона и собственнического индивидуализма, скрывающегося под личиной либеральной демократии.

Основные аксиомы и ценности

Жизнь связана с «созданием домов» (экопоэзисом) — экосистем — как условия для появления, развития и сохранения ее разных форм и их продвижения в будущее.

Жизнь связана с созданием экосистем, то есть сообществ разных существ, находящихся в симбиотических связях друг с другом и наделенных способностью ограничивать свою жизнедеятельность и жизнедеятельность друг друга напрямую или посредством знаков, координируя свою активность для общего блага, воспроизводя и развивая условия жизненной среды в интересах воспроизводства и процветания.

Экосистемы отличаются от машин тем, что их компоненты являются не инструментами или объектами, но разнообразными и относительно автономными формами жизни. Они вносят творческий вклад в целое и модифицируют его в соответствии со своей собственной динамикой. Творчество компонентов экосистемы тем не менее ограничено, экзогенно или эндогенно, для улучшения условий жизни всех членов сообщества (экосистемы).

Жизнь является «экопоэзной», то есть связана с созданием «домов» (или ниш жизни), где экосистемы и их составляющие могут возникать, процветать, исследовать новые возможности для развития и вносить свой вклад в жизнь посредством создания жизненной среды. Вся жизнь состоит из сообществ, которые создают и обустраивают «дома» для себя и составляющих их более мелких сообществ, а также включаясь в более крупные сообщества с их «домами», поддерживая тем самым жизнь более крупных сообществ, частью которых они являются, обогащая жизнь и обеспечивая условия для появления, развития и сохранения ее разных ее форм и их продвижения в будущее.

Экосистемы могут быть здоровыми или нездоровыми, функциональными и дисфункциональными. Здоровье экосистем характеризуется взаимной кооперацией и сотрудничеством элементов сообщества, а также сообщества с другими сообществами, что способствует их успешному функционированию и устойчивости. Здоровье экосистем также связано с постоянными изменениями в интересах увеличения разнообразия вариантов развития.

Все формы жизни имеют ценность, смысл и цель своего существования. Сохранение и поддержка жизни — высшая ценность и главная цель экологической цивилизации.

Глобальное потепление и другие экологические проблемы являются не просто научным фактом, но моральной и эстетической проблемой, требующей адекватных действий. Забота о благополучии и процветании местных человеческих и биотических сообществ заключает в себе этические, эстетические, экономические, геополитические и экологические составляющие.

Если мы интерпретируем этику через экологию, это бросает вызов фундаментальным установкам глобального рынка, основанным на признании правильным того, что способствует увеличению прибыли транснациональных корпораций, и неправильным того, что ведет к ее снижению. Понимание этики через экологию переориентирует нас на то, что, по словам Альдо Леопольда^[3], «поступки являются правильными, когда помогают сохранить целостность, стабильность и красоту биотического сообщества, и неправильными — когда ему вредят».

Этика экологической цивилизации предполагает эстетику, с помощью которой люди в процессе взаимодействия с миром природы определяют для себя то, что достойно восхищения, вызывает «эстетический отклик», связанный с переживанием красоты, любви и благоговения перед жизнью.

Люди — экологические существа

Человечество можно рассматривать как участника сложного эксперимента природы, вместе с глобальной экосистемой (экосферой). Сложность этого эксперимента связана с тем, что он включает в себя возможности разных способов взаимодействия и построения отношений между людьми, а также человечеством и разными формами жизни, входящими как в местные биотические сообщества, так и биосферу в целом.

Эта сложность и многообразие способов взаимодействия обусловлены диалектикой репрезентации — наличием человеческого языка (семиозиса), который позволяет создавать семиотические миры как общие для множества людей, в которых они видят себя участниками этих миров, являясь культурными существами, и в большей мере, чем другие формы жизни, реализуют свой творческий потенциал. Человеческий язык связан с поиском более адекватных форм представления мира, адаптации и преобразования жизненной среды.

Однако, хотя язык чрезвычайно важен, существуют два других аспекта человеческой природы, или «диалектики» культуры, которые несводимы к языку и диалектике репрезентации. Вторая диалектика — это диалектика труда, которая проистекает из способности людей создавать «инструменты» для усиления своего контроля над миром, включая оружие, машины, дома, дороги, электронные носители и так далее. Благодаря этом, люди вносят вклад в морфогенез природы.

Третья диалектика — диалектика узнавания, представляющая собой способность людей узнавать и ценить другие человеческие и нечеловеческие формы жизни как других субъектов, разделяющих с ними общее жизненное пространство. Благодаря этой диалектике люди формируют идентичность, развивают чувство справедливости и ощущение себя личностями, субъектами с потенциалом самореализации.

Каждая из этих диалектик культуры является составной частью других, но несводима к ним. Эти формы человеческой диалектики включают в себя определенные ограничения мысли и действий, связанные с необходимостью учитывать свободу и значимость других, признавать их жизненные потребности, что является условием для формирования адекватного представления человека о себе как свободном субъекте деятельности и отношений.

Благодаря людям экосфера может осознавать себя и свое значение, а также стоящие перед ней проблемы, наиболее важной из которых является нынешняя траектория развития человеческой цивилизации. На основе осознания стоящих перед экосферой проблем и траектории развития цивилизации в людях проявляется стремление к справедливости и правильной реализации человеческой составляющей экосферы в своих отношениях с ней. Реализация диалектики признания связана с растущим пониманием значимости других человеческих и нечеловеческих форм жизни, предполагает ограничения человеческой деятельности для восстановления здоровья локальных экосистем и глобальной экосистемы.

Традиционное разделение между человеком как субъектом и природой как объектом не может быть основанием для формирования справедливых, этических отношений человечества с миром природы. Все формы жизни должны рассматриваться как обладающие своей субъектностью, способные к самопорождению и сотворчеству (экопоэзису) с разными представителями биотических сообществ, экосферы, совместно обеспечивая ее благополучие, устойчивость и развитие.

Человечество является рациональной и осознающей себя частью природы, способной также к осознанию своей экоидентичности, своего природного Я, основанного на идентификации и эмоциональной связи с миром природы, наряду со связями с другими людьми. Понятие экоидентичности выходит за рамки большинства традиционных теорий личности и может быть определено как интериоризованная динамическая структура человеческих отношений с природой, которая охватывает как человеческий, так и нечеловеческий миры и служит одной из важных основ самовосприятия и самосознания. Это такое самовосприятие, которое связано с взаимными поддерживающими отношениями человека с экосистемами и планетарной жизнью в целом и предполагает ответственность и заботу о природе. Этическое и эстетическое восприятие мира природы и практические действия, направленные на его сохранение и культивирование, служат важными факторами здоровья и психологического благополучия людей.

Люди представляют собой такой вид живых существ, которые обладают способностью к поэзису — творческим актам и поведению. Они существуют, формируя мир вокруг себя. В этом процессе их творческие проявления являются ответом на существующую реальность. В то же время, они существуют в модусе возможности и могут давать проявляться еще актуально не существующим, но потенциально возможным формам бытия. Функция поэзиса, реализуемая в условиях синергии и сотворчества с миром природы, в согласии с экосистемами и планетарной жизнью, является функцией экопоэзиса.

Люди — эстетические существа

Экопоэзис связан с эстетикой, чувством прекрасного, которое возникает на основе чувственного опыта и служит раскрытию смыслов природного бытия в их единстве с человеком. Чувство прекрасного имеет экологическую основу и связано с восприятием мира природы и разных форм жизни как обладающих красотой, здоровьем и устойчивостью. Творя в единстве с миром природы, реализуя функцию экопоэзиса, люди несут «эстетическую ответственность».

Экопоэзис связан не только с научным, но и с художественно-эстетическим способом познания мира и отношений человека с природой, является источником переживания чувства красоты и может рассматриваться как выражение эмоционально-чувственного восприятия жизни, отношений с людьми и природным миром, предполагает переживание любви и благоговения перед жизнью. Представление о красоте как экологической категории затрагивает качества, традиционно приписываемые источнику жизни. Таким образом, красота есть эмоциональное, чувственное, любовное постижение Земли и царящей на ней жизни.

Люди — творческие существа, резонирующие с «художественной», творческой способностью экосистем

Искусство играет особую роль в экологической цивилизации. Оно может показать, делают ли люди мир уродливым или прекрасным, и на этой основе противостоять антиэстетическим и деструктивным действиям. Искусство связано с функцией экопоэзиса, является средством раскрытия того, что находится в сфере потенциально возможного. Переживание красоты как экологического феномена, благоговения перед жизнью и любви к ней, связанное с искусством, может служить ориентиром для всех творческих актов человека в его отношениях с культурой и природой.

Природу можно рассматривать и как произведение искусства, и как «художника». Искусство в экологическом контексте выступает не как навязывание природе определенных форм, как это принято в традиционной онтологии. Природа необходима для создания произведения искусства, но не как материал, а как то, что заключает в себе потенциал и дает возможность художнику его раскрыть. Будучи реализованной в отношениях с миром природы, творческая функция человека выступает не как средство осуществления власти над природной жизнью, но как способ формирования экосферы и раскрытия ее потенциалов на основе принятия человеком на себя экологической и эстетической ответственности.

Более того, обладая функцией самотворения и на этом основании — своей собственной субъектностью, природа выступает в качестве «художника», способного к созданию новых форм жизни и экосистем, поддерживая их благополучие, устойчивость, процветание и возможность движения в будущее. При этом, вступая в субъект-субъектные отношения с миром природы, человек способен к сотворчеству с Землей, экосферой, создавая с ней общий дом.

В соответствии с экологической позицией, экопоэзис может пониматься как вклад в морфогенез в природе, как важный аспект проявления жизни, и о нем следует судить в зависимости от того, содействует ли он жизни — природной и культурной — или нет. Такой морфогенез важен не только для здоровья и процветания экосистем, но и для жизни, здоровья и устойчивости человеческих сообществ. Поэтому искусственная среда может и должна быть спроектирована так, чтобы поддерживать жизнь биотических и человеческих сообществ.

Шаги по созданию экологической цивилизации

Следует думать не только о технологических аспектах экологической цивилизации, связанных с хозяйственной деятельностью, но и кардинально изменить способ организации общества, культуру и образ жизни людей. Некоторые направления и шаги по созданию экологической цивилизации заключаются в следующем.

Социальная жизнь и экономика

Чтобы избежать деструктивной эксплуатации человеческого и природного мира, характеризовавшей прошлые цивилизации, необходимо дать людям возможность развивать свои природные и человеческие сообщества, учиться ограничивать себя, например, путем контроля над демографическими процессами, а также в части потребления природных ресурсов. Вместо социального и экономического порядка, который концентрирует власть и богатство в руках корпоратократии и воспринимает людей и природу в основном как средства достижения целей, поощряет потребительские позиции, необходимо создать иной социальный и экономический порядок путем более активного участия в жизни человеческих и биотических сообществ.

Необходимо освободить людей от порабощения законами рынка, подчинив рынки интересам человеческих и биотических сообществ, сведя рынки к инструментам обслуживания сообществ. Чтобы преодолеть соблазны потребительства, необходимо утвердить и отстаивать экогуманистические идеалы, связанные с приверженностью справедливости и красоте в ее экологическом понимании.

Наиболее перспективным путем достижения культурной трансформации является развитие живой иерархии биотических и человеческих сообществ, характеризующихся организованной децентрализацией. Более широкие сообщества должны предоставлять возможности создания культурных, экономических и биотических ниш, или «домов», большему количеству местных сообществ, ограничивая их экспансию, предотвращая конфликты и эксплуатацию одних ниш другими, давая им возможность раскрывать свои потенциалы для улучшения жизни своих сообществ и, в то же время, давая местным сообществам возможность ограничивать более широкие сообщества, убеждаясь, что они работают на общее благо. Экономика также должна быть организована таким образом, чтобы защитить местную экономику от разрушительной конкуренции и монополизации.

Как утверждают Хо и Уланович: «Мы можем создать устойчивую экономическую систему, встраивая глобальную экономику в планетарную экосистему… Глобальная экономическая система в этом случае будет иметь сложную структуру, охватывающую и поддерживающую многие национальные экономики. В идеале сложная структура глобальной экономики должна выглядеть как множество вложенных друг в друга подциклов, составляющих жизненный цикл хозяйственных организмов и биосистем» ^[4].

Деколонизация и регионализация

В настоящее время процессы деколонизации и экологической революции тесно связаны друг с другом. Деколонизация затрагивает не только отношения населения территорий, многие из которых ранее были колониями (Индия и другие азиатские государства, страны Африки и Латинской Америки и другие территории), с глобальными гегемонами, контролирующими значительную часть материальных ресурсов планеты, но и отношение человечества к земле. Наряду с глобализацией происходит регионализация, связанная с завоеванием региональными центрами силы, народами и местными сообществами права ответственно и справедливо строить свои отношения с другими странами и глобальной сетью жизни на основе новых этических и природоцентричных принципов.

На экологическом, геополитическом и экономическом уровнях усиливаются процессы деколонизации и регионального самоопределения территорий планеты с характерными для них экосистемами и культурами, формируется новая реальность многополярного мироустройства. Этому способствуют экологическое движение и геополитические преобразования.

Экология человеческой и природной жизни в большей степени, чем политическая экономия, показывает, почему необходимо противодействовать глобализации экономики, способствовать усилению процессов регионализации и формирования многополярного мироустройства, отказу от свободной торговли и развитию локальных экономик с местными валютами, относительно изолированными от более широких рынков, но при этом интегрированных в них. Это позволяет рассматривать прогресс сотворчества и кооперации коэволюционирующих культур, сообществ и экономик, создать условия для поддержки местных сообществ, укрепления чувства принадлежности к ним и воспитания добродетелей, необходимых для их защиты и выживания, утверждая справедливость в отношениях людей с животными, растениями и целостными экосистемами, рассматривая это как один из аспектов социальной политики.

Реорганизация науки и образования и повышение статуса экологии природы и человека

Экология

Теоретическая экология в настоящее время характеризуется новыми многообещающими направлениями исследований. Наиболее важными из них являются нелинейная термодинамика, теория иерархий и другие теории сложности, а также биосемиотика, включая экосемиотику. Такие разработки предполагают новый способ понимания сущности жизни и подтверждают гипотезу Геи Лавлока и теорию универсального эволюционизма, связанные с представлением о Земле как самопорождающем и саморазвивающемся субъекте, создающем условия для появления и развития жизни. Эти идеи служат основой для новых разработок в области экологии человека, характеризующих человечество как комплекс процессов и структур в рамках глобальной экосистемы, и позволяют понять, почему развитие предшествующих цивилизаций подвело их к исчерпанию своего потенциала, и что требуется, чтобы избежать экологической и гуманитарной катастрофы.

Образование и гуманитарные науки

Экологическая цивилизация должна развивать и поддерживать высокий уровень экогуманитарного образования. Жители планеты должны сформировать экогуманитарное мировоззрение, чтобы постичь значение жизни и свою уникальную роль в поддержке и укреплении человеческих и биотических сообществ. Развитие экогуманитарного образования и экогуманитарной науки необходимы, чтобы сделать возможным совладание людей с возникающими проблемами и раскрытие ими своих потенциалов. Реорганизация образования и науки предполагает выдвижение экологии природы и человека в центр научного знания.

Ценность и значение гуманитарных наук и искусства трудно переоценить, поскольку они выступают ядром той конструктивной силы, которая необходима для построения экологической цивилизации, и позволяют ограничить роль техно-науки, противостоять дезинтеграции современного знания о человеке, дегуманизации культуры, подрыву фундаментальных ценностей. Именно гуманитарные науки способны противостоять химере, порожденной неолиберализмом, отстаивающим права без обязанностей и ничем не сдерживаемое потребление и стяжательство как ответ глобального рынка на социальные и экзистенциальные проблемы человечества.

Гуманитарные науки и передний край их развития — экогуманистика — рассматривают людей как сознательных социальных существ, участвующих в творческом становлении человечества и природы. Гуманитарные науки и искусство необходимы, чтобы воспитать людей, обладающих развитой субъектностью, укорененных в экогуманитарных ценностях, готовых брать на себя ответственность за жизнь человеческих и биотических сообществ, жизнь на планете.

Гуманитарные науки в их единстве с искусством формируют ту платформу, которая служит пониманию настоящего и определению путей движения в будущее, мобилизуя необходимый для этого творческий потенциал человечества. Гуманитарные науки, в свою очередь, должны отводить центральное место философии природы, которая включала бы философскую биологию и философскую антропологию.

В то время как практическим результатом естественных наук является технология, с помощью которой преобразуется природа, а практическим результатом общественных наук является преобразование общества посредством политики, практическим результатом гуманитарных наук и искусства является преобразование культуры и самого человека.

Принципиальное различие между гуманитарными и естественными науками состоит в том, что в гуманитарных науках предмет и объект изучения совпадают; в гуманитарных науках людей изучают люди и для людей. Изучать человека значит не только познавать, но и формировать человечность. В практическом смысле искусства и гуманитарные науки создают человека, поскольку человеческие существа преобразуются в процессе изучения и создания произведений литературы, искусства, языков, истории и философии. Гуманитарные науки и искусства очеловечивают, и делают это более успешно, если они выстраиваются на фундаменте экогуманистики.

Экогуманистика как результат объединения экологии природы и человека является источником создания экогуманитарных технологий, которые могут использоваться с целью изменения отношения человека к жизненной среде и самому себе. Экогуманистика — это не только общая идеология и научная доктрина, но и область конструктивных инноваций, которые могут быть применены в образовании, медицине, социальной сфере, а также в более широком культурном контексте. Эти конструктивные инновации в виде экогуманитарных технологий могут служить не только психологическому и моральному благополучию и здоровью людей, но также могут изменить экологическое сознание и поведение людей, способствовать формированию их экологической идентичности.

Конструктивные инициативы экогуманистики также могут способствовать согласованию гуманитарных, социальных и естественных наук, чтобы прийти к более глубокому пониманию богатства, сложности и исключительного значения жизни и человека во вселенной.

Примечания

^[1] Ho, Mae-Wan and Robert Ulanowicz. Sustainable systems as organisms? // Biosystems. – 2005. – Vol. 82. – p. 39–51, p.47.

^[2] Wiener, Norbert. Invention: The care and feeding of ideas. – Cambridge: MIT Press, 1993.

^[3] Leopold, Aldo. A Sand County Almanac and sketches here and there. – London: Oxford University Press, 1949.

^[4] Ho, Mae-Wan and Robert Ulanowicz. Sustainable systems as organisms? // Biosystems. – 2005. – Vol. 82. – p. 39–51, p.43.

Источник: Копытин А.И., Гар А. Экопоэзис: манифест экологической цивилизации // Экопоэзис: экогуманитарные теория и практика. 2023. Tом 4. №1.

Александр Иванович Копытин проведет мастер-класс «Ландшафты телесности, телесность в ландшафте. Человеческое тело с точки зрения экопсихологического подхода (на примере работы с “Архетипическим арт-конструктором”)» 13 февраля 2023 года в рамках IX Зимнего фестиваля «Несказанная радость бытия. Психология телесности».