Дискуссия «о модерне», иначе говоря, о границах между эпохами премодерна, модерна и постмодерна остаётся не завершенной по сей день. В течение последних двух десятилетий важной частью данной дискуссии, зародившейся на стыке философии, политологии, культурологии, социологии, этики и эстетики еще в середине XX века, становится еще и такое понятие, как метамодерн, подразумевающее под собой идеологическое колебание и обобщение «над» парадигмами модерна и постмодерна [15]. Тем не менее, в данной статье в центре внимания оказывается переход от модерна к постмодерну, а также трансформация телесного компонента личности современного человека.
По мнению французского философа-постструктуралиста Ж.-Ф. Лиотара, эпоха модерна завершилась вместе со Второй мировой войной [32]. Человечество столкнулось с шокирующим опытом концлагерей и разнообразных форм уничтожения субъекта, крахом главенствующих идеологий и формированием новой социальной и политической реальности [33]. Классическая модернистская эпоха была построена на экспансивности, стремлении расширить свои границы, метанарративности, вере в господство разума и прогресса, культурном оптимизме и Просвещении [15].
Постмодерн традиционно рассматривается как эпоха, пришедшая на смену модерну. Некоторые исследователи, например, У. Эко, российский культуролог и писатель А.Е. Чучин-Русов определяют модерн как переходное состояние между двумя эпохами, кризисную стадию модерна [27].
Основу философии постмодерна заложили французские философы: Ж. Бодрийар, Ж. Деррида, Ж. Делёз и Ф. Гваттари. По мнению Ж. Бодрийара, современный человек утрачивает связь с реальностью, для него существование объективной реальности оказывается под вопросом. Он предлагает понятия «симулякр» и «гиперреальность», которые, по его мнению, воплощают в себе искусственность и интерактивность эпохи постмодерна. На смену объективной реальности приходит виртуальная, которую современный человек заполняет симулякрами — образами, за которыми не стоит уже никакая действительность. Эти образы подменяют реальное знаками реального [2; 3]. Ж. Деррида, автор теории деконструкции, выделял такие черты постмодерна, как неопределенность, маргинальность как норма, сомнение, а также чувствование мира вместо его анализа [29]. Ф. Гваттари и Ж. Делёз говорили о том, что в постмодернистской культуре нет ни потенциального, ни реально существующего стержневого объединяющего начала. Они выделяют такие характерные особенности постмодерна, как множественность, децентрализация, цитатность культуры и сетевая структура общества. Человека, соответствующего таким особенностям, философы сравнивают с больным шизофренией, представляющего собой множественный субъект [5].
Таким образом, в переходе от модерна к постмодерну можно отметить становление условий новой онтологии. Центральным принципом такой онтологии становится переход от вербальной культуры к визуальной. Х. У. Гумбрехт даёт ей определение — «культура присутствия», взамен характерной для модернизма «культуры значения». В условиях постмодерна для знаков не остается места, вследствие сжатости и скорости времени, многослойности постмодернистского жизненного пространства, глобализации, развития массовой культуры и культуры потребления, разум современного человека теряет навык осмысления новых объектов и связей, не успевает обрабатывать такое большое количество информации [7; 10].
Также к основным свойствам постмодернистской культуры причисляют плюрализм мнений, вариативность адекватного поведения и высокую толерантность к неопределенности; главенствующим становится принцип «на ваше усмотрение». Постмодернистский мир неустойчив, случаен и эпизодичен. Такой реальности свойственна онтологическая неуверенность, исчезновение критериев правильности общепринятых систем ценностей, положений, мнений, стратегий поведения, принятия решений [28; 36]. Психологическим значением характерных особенностей постмодернистской культуры является возникновение у современного человека ощущения оторванности от чувственного мира и переживание его как неподлинности. Как следствие, возникает желание человека обрести подлинность. В ситуации замены реальности набором симулякров человек интуитивно обращается к тому единственному, что не вызывает у него сомнений, — к своему телу [26].
В рамках психологии телесности известно большое количество изучаемых феноменов: схема тела, образ тела, границы образа тела, телесное восприятие, телесный или физический компонент образа «Я». Телесность в данном контексте представляется интегральной характеристикой, объединяющей в себе все вышеперечисленные понятия.
Первые попытки концептуализировать телесный опыт были осуществлены в первой четверти XX века специалистами в области неврологии Г. Хэдом и Г. Холмсом. Учёными было введено понятие «схема тела», что определяло постуральную модель, активно организующую и модифицирующую впечатления, производимые входящими сенсорными сигналами таким образом, что конечное переживание положения тела или его локализации входит в сознание, связываясь с тем, что происходило ранее [1].
Затем австрийский невролог и психоаналитик П. Шильдер расширил рамки концептуализации проблемы телесного опыта с физиологической составляющей на психологическую и ввел новое понятие — «образ тела», определяющее картину нашего собственного тела, которую мы создаем в голове, то, что отражает структурную организацию и выполняет следующие функции: определение границ тела, восприятие расположения, диапазон подвижности, а также формирование знаний о нем. Учёный предложил рассматривать образ тела как многомерное явление, включающее как физиологические компоненты, так и отражение взаимодействия с другими людьми и социальными группами, теперь понятие обнаруживает себя в многочисленных феноменологических проявлениях, а главное — в непосредственном переживании единства, целостности своего тела [1; 8; 20; 34].
Важно подчеркнуть, что изучение проблемы образа тела в психологии началось благодаря сторонникам психодинамического подхода. Так, следующим уровнем репрезентации телесного опыта стало понятие «границ образа тела», введенное в научное пользование С. Фишером и С. Е. Кливлендом в 1958 году. Учёные опирались на предположение, что люди отличаются друг от друга тем, насколько «твердыми», «определенными», «предохраняющими от внешних воздействий», «отгораживающими от внешнего мира» они воспринимают границы собственного тела [1; 18; 30].
Изучение влияния телесности на формирование личности началось еще в 1924 году с З. Фрейда, который обратил внимание на тесное взаимодействие телесного опыта и образа Я, а также роль телесности в генезе психопатологии. Затем А. Адлер указал на связь между образом физического «Я» и самооценкой. Позже телесность активно изучалась К. Абрахамом, Ш. Ференци, В. Райхом, М. Кляйн, М. Малер, О. Кернбергом и др. Один из современных исследователей, объединивший принципы психодинамического подхода, нейропсихологию и теорию привязанности, D. W. Krueger формулирует представление об интеграции телесного и психологического «Я», как основы переживания собственной психофизической целостности, непрерывности и уникальности. В рамках психоаналитической парадигмы тело воспринимается как контейнер для тех чувств, которые в силу своей высокой травматичности для субъекта не могут быть высказаны или допущены в сознание [1; 31].
Осмыслением особенностей формирования телесности в эпоху постмодерна занимается также социокультурный подход, представленный в психологии телесности работами M. Tiggemann, J. K. Thompson, L. Clark, H. Dohnt, M. P. Levine, L. Smolak, E. Stice, M. Kindes. В основе подхода лежит общий методологический принцип приоритетной роли культурных ценностей в формировании отношения индивидов к собственному телу. Исследования в рамках данной парадигмы набирают все большую популярность в силу трансформации процессов индивидуации, усиления тенденции современного общества при оценке личности человека опираться на его телесные качества, возрастающей моды на телесные преобразования [9; 35].
Близка по духу социокультурному подходу культурно-историческая парадигма, задавшая базу для изучения психологии телесности в трудах отечественных ученых, образовавшаяся благодаря Л.С. Выготскому. Согласно данной концепции, человеческое тело, а также все, с чем сталкивается человек, преподносится в культурно преобразованном виде. Отношение к своей телесности понимается в тесной взаимосвязи с самоактуализацией личности, а одним из основных источников нарушения телесных функций и психосоматических расстройств оказывается уход от своей истинной самореализации и культурного пути [4].
Актуальность исследования телесности в психологии обусловлена доминированием визуального мышления и чувственно-эмпирического восприятия реальности у современного человека, символическим и технологическим выходом экзистенции человека за границы внутреннего мира на поверхность телесного бытия. Тело человека стало мощной метафорой элитарной потребительской культуры в современном обществе. М. Фезерстоун отмечает, что в нынешней консьюмеристской культуре коммерционализируемое тело становится центральным в построении смысла идентичности личности, а редукция человека к последней несомненной данности его существования — к его физическому телу рассматривается как неудовлетворенность современной культурой нескончаемого релятивизма, утратившей критерии оценок и представления об Абсолюте [9; 10; 24]. Телоцентризм, или, иначе, процесс соматизации, в постмодернистской культуре достигает своего расцвета, различные формы проявления телесности интерпретируются как проявление автономности и субъективности [21].
Ц.П. Короленко и Н.В. Дмитриева в своей монографии, посвящённой психологическим и психическим нарушениям в постмодернистском мире, обращают внимание на то, что все изменения, свойственные современной культуре, неизбежно ведут человека к отчуждению, изоляции, возникновению экзистенциального страха аннигиляции. Такое состояние побуждает человека к сознательному и бессознательному стремлению почувствовать себя хоть в какой-то степени и хотя бы временно внутренне интегрированным, целостным [11]. Человеческая телесность, будучи воплощением опыта культуры, в которой существует ее носитель, начинает меняться на онтологическом уровне, трансформироваться из естественно-природного начала в искусственную технологически обусловленную форму бытия. Ради достижения адаптации и персональной гармонии современный человек стремится не к духовной, а к телесной целостности [10; 24].
О телесном отчуждении и стремлении человеческого существа к целостности говорил еще М. Фуко. Он видел истоки телесной отчужденности в идеологии Нового времени, когда власть занялась конструированием диады нормативная / маргинальная телесность. Данная идея сводила все многообразие проявлений человеческой телесности до обобществленных форм социальности. По мнению Фуко, такой идеологический поворот, загнавший многие естественные процессы тела в область аморального, девиантного, стал толчком для формирования новой телесности. Технический прогресс сделал пропасть между личностью и телесностью еще шире, помог человеку осознать, что возможности его тела не позволяют адекватно оценивать реальность во всей ее полноте [23]. В «Истории сексуальности» Фуко отмечает, что в постмодернистской реальности понятие «телесность» противопоставляется понятию «духовность» [22]. П. Слотердайк утверждает, что критерием преодоления телесной отчужденности является чувство защищенности, которое современный человек, утративший значимость религиозных переживаний и родственных связей, может обрести, погружаясь в заботу о своём физическом теле, пробуя на себе различные телесные практики [13; 17].
В XXI веке наблюдается бурное развитие разного рода телесно-ориентированных практик, таких как здоровый образ жизни, различные формы фитнеса, бодибилдинг, танцевальная культура и возрождение восточных единоборств. Также наблюдается повышенный интерес к бодимодификациям. Татуировки, пирсинг, шрамирование и прочие телесные трансформации становятся в современных реалиях способом создания индивидуальной истории, тело человека становится «видимым». Таким образом, осуществляется процесс самоадаптации посредством трансформации физического и социального тела [19; 25].
Ц.П. Короленко и Н.В. Дмитриева отмечают, что в зонах постсовременной культуры широко распространены практики самоповреждающего поведения. По мнению исследователей, условия постмодернистской культуры ведут к задержке формирования когезивной (спаянной) идентичности, что в свою очередь чревато развитием у детей и подростков психических расстройств, основой которых является расщепление эго и отсутствие психической целостности. Самоповреждающее и суицидальное поведение относятся к данной категории расстройств [11].
Известно также, что искусство обладает способностью улавливания тех интенций в развитии культуры, которые еще не стали очевидными. С этой точки зрения, вполне естественной оказывается реакция постмодернистского искусства, в центр внимания которого попадают скорее не социальные, а биологические аспекты телесности. В современном мире телесный язык и разнообразные внешние проявления личности оказываются объективными, наиболее близкими для человека [19; 24; 25]. Внимание на себя обращает современное процессуальное искусство. Телесный радикальный акционизм как художественная практика, воплотившая в себе все основные принципы постмодерна, ставит своей целью преодоление телесной отчужденности, обретение человеком целостной идентичности. Основная идея, лежащая на поверхности художественных акций, в ходе которых совершаются болезненные манипуляции с человеческим телом, заключается в том, что боль — это правда: «Боль — это нечто определенное, а определенность позволяет делать различия. Различия же, в свою очередь, позволяют вводить понятия и устанавливать некий минимальный порядок, без которого невозможно жить» [16, c. 300]. Боль позволяет художнику обозначить границы своего тела, обнаружить его, сделать размытое и неясное — конкретным и осязаемым. Множество акций, задействующих радикальные телесные трансформации, направлены на достижение момента подлинности, зритель получает возможность пережить ситуацию, аутентичность которой была для него более несомненной, чем окружающая его действительность [6; 24; 26].
Характерные для современного человека способы проявления телесности позволяют отследить как кризис идентичности, столь актуальный для личности эпохи постмодерна, стремится к разрешению с помощью поиска телесной целостности. Повышенное внимание к собственному телу для современного человека оказывается первичным этапом конструирования личности [14].
Литература
- Айламазян А. М., Каминская Н. А. Исследования образа физического «Я» в различных психологических школах // Национальный психологический журнал. 2015. № 3 (19).
- Бодрийяр Ж. Символический обмен и смерть. М.: Добросвет. 2000. Т. 387. С. 1.
- Бодрийяр Ж. Симулякры и симуляция. Рипол Классик, 2013.
- Выготский Л. С. Психология развития как феномен культуры. 1996.
- Гваттари Ф., Рачин Е. И., Делёз Ж. Анти-Эдип: Капитализм и шизофрения / Пер. с франц. и послесловие Д. Кралечкина; Науч. ред. В. Кузнецов. Екатеринбург: У-Фактория, 2007. 672 с. // Вестник Московского городского педагогического университета. Серия: «Философские науки». 2009. №. 1. С. 140–145.
- Гимельштейн Я. Г., Долоцкая Н. А., Щукин Д. А. Этика акционизма: художественная практика и политический жест // Историческая ответственность: от мифов прошлого к стратегиям будущего. Екатеринбург, 2016. С. 155–162.
- Гумбрехт Г. У. Производство присутствия. Общество с ограниченной ответственностью. Редакция журнала «Новое литературное обозрение», 2006.
- Гурфинкель В. С., Левик Ю. С. Концепция схемы тела и моторный контроль // Интеллектуальные процессы и их моделирование. Организация движений. 1991. С. 24.
- Заржицкая О. А. Социально-психологический анализ телесности: возможности и перспективы // Психология телесности: теоретические и практические исследования. 2009.
- Колесник М. В., Федяев Д. М. Телоцентризм в эпоху массовой культуры. 2010.
- Короленко Ц. П., Дмитриева Н. В. Homo Postmodernus. Психологические и психические нарушения в постмодернистском мире. 2009.
- Лоуэн А. Предательство тела // Екатеринбург: Деловая книга. 1999. С. 12.
- Макаров А. И., Торопова А. А. Отчужденные тела: трактовка концепта телесности в постмодернизме // Logoset Praxis. 2016. № 4 (34).
- Муратова И. А. Телесность как доминанта культуры постмодерна // Исторические, философские, политические и юридические науки, культурология и искусствоведение. Вопросы теории и практики. 2013. № 11. С. 143–146.
- Пискарёв П. М. Метамодерн: к постановке проблемы // Актуальные проблемы психологического знания. 2019. № 1. С. 5–17.
- Скэрдеруд Ф. Беспокойство. 2003.
- Слотердайк П. Сферы. Плюральная сферология // Т. III. Пена. СПб. 2010.
- Соколова Е.Т. Самосознание и самооценка при аномалиях личности. Изд-во Моск. ун-та, 1989.
- Станиславская Е. И. Изобразительная телесность» художественно-зрелищных форм постмодерна // Вестник Полоцкого государственного университета. Серия E: «Педагогические науки». 2014.
- Татаурова С. С. Актуальные проблемы исследования образа тела //Психологический вестник Уральского государственного университета. Вып. 8. 2009.
- Тульчинский Г. Л. Слово и тело постмодернизма. От феноменологии невменяемости к метафизике свободы // Вопросы философии. 1999. Т. 10. С. 35–53.
- Фуко М. Использование удовольствий. 2004.
- Фуко М. История безумия в классическую эпоху. АСТ, 2010.
- Чистякова М. Г. Акционизм в искусстве: философско-антропологические смыслы // Вестник Московского государственного областного университета. Серия: «Философские науки». 2010. № 3. С. 105–109.
- Чукуров А. Ю. Конструирование телесности как механизм самоконтроля // Общество. Среда. Развитие (Terra Humana). 2015. № 3 (36).
- Чукуров А. Ю. Феномен боли в контексте социокультурной динамики XXI века // Общество. Среда. Развитие (Terra Humana). 2017. № 4 (45).
- Чучин-Русов А. Е. Конвергенция культур. Magistr, 1997.
- Bracken P., Thomas P. Postpsychiatry: a new direction for mental health // Bmj. 2001. Т. 322. № 7288. С. 724–727.
- Derrida J. De la grammatologie (1967) //sv, et annexe. 1983. Т. 16. С. 15.
- Fisher S., Cleveland S. E. Body image and personality. 1958.
- Krueger D. W. Integrating body self & psychological self. Routledge, 2013.
- Liotar Z. F. et al. Sostoyanie postmoderna // F. Liotar. 1998.
- Osborne P. Anywhere or not at all: philosophy of contemporary art. Verso Books, 2013.
- Schilder P. The image and appearance of the human body. Routledge, 2013. Т. 163.
- Tiggemann M. Sociocultural perspectives on body image. 2012.
- Whitley R. Postmodernity and mental health // Harvard Review of Psychiatry. 2008. Т. 16. №. 6. С. 352–364.
Источник: Гаврилова М.С., Бурина Е.А. Телесность в эпоху постмодерна // Актуальные проблемы развития личности в современном обществе. Материалы Международной научно-практической конференции / Под ред. Д.Я. Грибановой. Псков: Псковский государственный университет, 2020. С. 10–16.
Комментариев пока нет – Вы можете оставить первый
, чтобы комментировать