Вышла в свет книга психоаналитика Дмитрия Ольшанского «Психоаналитические концепции у Жака Деррида». Материалы книги представляют собой запись выступлений Дмитрия Ольшанского на семинарах 2008-2011, посвящённых творчеству Жака Деррида. По этой причине работа не претендует на монографичность изложения и академический формат, а представляет собой развёрнутые комментарии к философским текстам.
Возможен ли психоанализ по Деррида? Что может психоанализ дать практической философии и что может философия почерпнуть из клинического опыта психоанализа? В чём сходства и различия философской деконструкции текстов и интерпретации симптома в психоанализе, если оба метода восходят к идеям Фройда? Как работает концепция истины в психоанализе и философии, коль скоро обе практики ориентируются на неё?
Отрывок из книги:
Вопрос о дерридианском психоанализе и о клиническом измерении деконструкции остаётся открытым и по сей день и ставится он по большей части практикующими аналитиками, нежели философами [см.: Allouch, 1996; Major, 1991]. Идеи Деррида оказали влияние на широкие интеллектуальные слои, поэтому сегодня уже не удивительно слышать от психиатра Жана Ури, возглавляющего госпиталь Ла Борд, что «клиника – это письмо», а процесс лечения представляет собой механизм перезаписи симптома, перевоспоминания и переозначивания истории субъекта.
В своих работах по эстетике письма Деррида часто обращается к Фройду и опыту психоанализа: в его дебютном сборнике 1967 года «Письмо и различие» одна из статей посвящена концепту письма у Фройда и анализу «Наброска одной психологии», в 1974 году в книге «Глас» [Жак Деррида поддержал именно такой вариант перевода названия своей книги «Glas»] в связи с работой Фройда о фетишизме и экономических проблемах мазохизма, о предлагает собственную эстетическую становления субъекта. В 1976 Деррида пишет предисловие к монографии Карла Абрахама и Марии Торок о Случае Человека-с-волками [Abraham N., Torok M. Cryptonymie: Le Verbier de l'Homme aux Loups. Paris: Flammarion, 1976], посвящённой лингвистическому анализу одного из случаев Фройда. В 1979 году появляется книга «О почтовой открытке от Сократа до Фройда и обратно», где из самого названия следует, что автор пытается проследить историю диалога метафизики и метапсихологии, описать систему различий, заданную критикой эстетики и клиникой психоанализа, создать собственную теорию становления визуального образа человека.
Следуя призыву Лакана о необходимости возвращения к Фройду, Деррида никогда не разделял теории Лакана, и выступил с его критикой лишь в книге 1980 года – «О почтовой открытке». Наследие Фройда – наряду с Ницше и Марксом, – было одним из точек опоры, на которых строилась собственная философии Деррида. То есть Деррида проторил собственный путь возвращения к Фройду, он предложил свою реконструкцию теории психоанализа, в центре которой стоит не идея говорящего-бытия (parlêtre) [Подробнее см. мой доклад на II Международном Психоаналитическом Конгрессе], а идея эстетической машины и машины письма. «Фройд и сцена письма»: cодержание психики окажется представлено неизгладимо графическим по своей сути текстом. Структура психического аппарата отказывается представленной машиной письма.
Дело не столько в противопоставлении лакановского «бессознательное структурировано как речь» и дерридианского «бессознательное – это письмо» или стадии зеркала и «функции прекрасного» у Лакана [Лакан, 1959/60: 299] и диоптрики у Деррида [Деррида, 1967: 273], сколько в отказе от самой идеи производности и различия первичного и вторичного, отказе от оппозиций субъекта и объекта, оригинала и следа, эмоционального и рационального, образного и знакового первичного и вторичного, на которых основывается структурализм: психика не регрессирует к прошлому, поскольку она сама представляет собой письмо: «Вопрос не в том, правда ли, что психика – своего рода текст, но: что такое текст и чем должно быть психическое, чтобы представляться текстом?» [Деррида, 1967: 255].
В отличие от Лакана, который мыслил развитие трансфера и всего аналитического опыта из присутствия аналитика и его желания, Деррида сомневается как в этом присутствии, так и в самой форме «здесь и теперь», сам непосредственный опыт со-бытия уже отмечен эффектом перезаписи, настоящее – это всегда восполнение: «Что настоящее как таковое не изначально, но восстановимо, что оно не абсолютная, полностью живая и конституирующая форма опыта, что нет чистоты живого настоящего — вот ключевая для истории метафизики тема, которую Фройд призывает нас осмыслить», - говорит Деррида. По его мнению, «психоанализу открываются глаза на то, что он призван отказаться от сотрудничества с лингвистикой, находящейся под властью старого фонологизма и переориентироваться на грядущую графематику». [Деррида, 1967: 263]. Здесь лакановский психоанализ ещё не критикуется прямым образом, и Деррида ограничивается лишь констатацией кризиса структуралистской методологии в целом. Тогда как в книге 1979 года в объектив его анализа попадает именно лакановский психоанализ.
Комментариев пока нет – Вы можете оставить первый
, чтобы комментировать