20 сентября 2017 , среда

Книга Дмитрия Ольшанского «Психоаналитические концепции у Жака Деррида»

Вышла в свет книга психоаналитика Дмитрия Ольшанского «Психоаналитические концепции у Жака Деррида». Материалы книги представляют собой запись выступлений Дмитрия Ольшанского на семинарах 2008-2011, посвящённых творчеству Жака Деррида. По этой причине работа не претендует на монографичность изложения и академический формат, а представляет собой развёрнутые комментарии к философским текстам.

Возможен ли психоанализ по Деррида? Что может психоанализ дать практической философии и что может философия почерпнуть из клинического опыта психоанализа? В чём сходства и различия философской деконструкции текстов и интерпретации симптома в психоанализе, если оба метода восходят к идеям Фройда? Как работает концепция истины в психоанализе и философии, коль скоро обе практики ориентируются на неё?

Отрывок из книги:

Вопрос о дерридианском психоанализе и о клиническом измерении деконструкции остаётся открытым и по сей день и ставится он по большей части практикующими аналитиками, нежели философами [см.: Allouch, 1996; Major, 1991]. Идеи Деррида оказали влияние на широкие интеллектуальные слои, поэтому сегодня уже не удивительно слышать от психиатра Жана Ури, возглавляющего госпиталь Ла Борд, что «клиника – это письмо», а процесс лечения представляет собой механизм перезаписи симптома, перевоспоминания и переозначивания истории субъекта.

В своих работах по эстетике письма Деррида часто обращается к Фройду и опыту психоанализа: в его дебютном сборнике 1967 года «Письмо и различие» одна из статей посвящена концепту письма у Фройда и анализу «Наброска одной психологии», в 1974 году в книге «Глас» [Жак Деррида поддержал именно такой вариант перевода названия своей книги «Glas»] в связи с работой Фройда о фетишизме и экономических проблемах мазохизма, о предлагает собственную эстетическую становления субъекта. В 1976 Деррида пишет предисловие к монографии Карла Абрахама и Марии Торок о Случае Человека-с-волками [Abraham N., Torok M. Cryptonymie: Le Verbier de l'Homme aux Loups. Paris: Flammarion, 1976], посвящённой лингвистическому анализу одного из случаев Фройда. В 1979 году появляется книга «О почтовой открытке от Сократа до Фройда и обратно», где из самого названия следует, что автор пытается проследить историю диалога метафизики и метапсихологии, описать систему различий, заданную критикой эстетики и клиникой психоанализа, создать собственную теорию становления визуального образа человека.

Следуя призыву Лакана о необходимости возвращения к Фройду, Деррида никогда не разделял теории Лакана, и выступил с его критикой лишь в книге 1980 года – «О почтовой открытке». Наследие Фройда – наряду с Ницше и Марксом, – было одним из точек опоры, на которых строилась собственная философии Деррида. То есть Деррида проторил собственный путь возвращения к Фройду,  он предложил свою реконструкцию теории психоанализа, в центре которой стоит не идея говорящего-бытия (parlêtre) [Подробнее см. мой доклад на II Международном Психоаналитическом Конгрессе], а идея эстетической машины и машины письма. «Фройд и сцена письма»: cодержание психики окажется представлено неизгладимо графическим по своей сути текстом. Структура психического аппарата отказывается представленной машиной письма.

Дело не столько в противопоставлении лакановского «бессознательное структурировано как речь» и дерридианского «бессознательное – это письмо» или стадии зеркала и «функции прекрасного» у Лакана [Лакан, 1959/60: 299] и диоптрики у Деррида [Деррида, 1967: 273], сколько в отказе от самой идеи производности и различия первичного и вторичного, отказе от оппозиций субъекта и объекта, оригинала и следа, эмоционального и рационального, образного и знакового первичного и вторичного, на которых основывается структурализм: психика не регрессирует к прошлому, поскольку она сама представляет собой письмо: «Вопрос не в том, правда ли, что психика – своего рода текст, но: что такое текст и чем должно быть психическое, чтобы представляться текстом?» [Деррида, 1967: 255].

В отличие от Лакана, который мыслил развитие трансфера и всего аналитического опыта из присутствия аналитика и его желания, Деррида сомневается как в этом присутствии, так и в самой форме «здесь и теперь», сам непосредственный опыт со-бытия уже отмечен эффектом перезаписи, настоящее – это всегда восполнение: «Что настоящее как таковое не изначально, но восстановимо, что оно не абсолютная, полностью живая и конституирующая форма опыта, что нет чистоты живого настоящего — вот ключевая для истории метафизики тема, которую Фройд призывает нас осмыслить», - говорит Деррида. По его мнению, «психоанализу открываются глаза на то, что он призван отказаться от сотрудничества с лингвистикой, находящейся под властью старого фонологизма и переориентироваться на грядущую графематику». [Деррида, 1967: 263]. Здесь лакановский психоанализ ещё не критикуется прямым образом, и Деррида ограничивается лишь констатацией кризиса структуралистской методологии в целом. Тогда как в книге 1979 года в объектив его анализа попадает именно лакановский психоанализ.

Подробнее

Ольшанский Дмитрий Александрович
психоаналитик, учредитель Группы Лакановского Психоанализа, российский редактор журнала The Philosopher (London)
Редакция «Психологической газеты»20.06.2011
Интересная новость?
Вы можете ей поделиться:
Комментарии
Комментариев ещё нет. Вы можете оставить первый!
Желаете оставить свой комментарий?
16+
Информация об издании

Правила публикации

Разработчик портала Versus Ltd

© 2004—2017 · Психологическая газета
При использовании материалов сайта обязательна гиперссылка на www.psy.su


Мобильное приложение